или
Срединный путь буддиста через стакан
Благодарю за соавторство Бориса Гребенщикова.
-Веничка Ерофеев “Москва – Петушки”
Стакан
Есть люди, у которых стакан всегда наполовину пуст, и есть люди, у которых он всегда наполовину полон, есть загадочные девушки с магнитными глазами, есть люди типа жив и люди типа помер… и эти люди никак не могут найти общий язык. Маньяки с полуполным стаканом в ажиотаже восклицают: “Ну-ка мечи стаканы на стол и прочую посуду”, а депрессивные, с полупустым, в изнеможении шепчут: “Мама, я не могу больше пить”. Гребенщиков же, как квинтэссенция русской народной биполярной души, соединяет это в своём творчестве.
А есть ещё реалисты, которых гораздо меньше не только на постсоветском пространстве, но и в целом на пост-пост-постпространстве белого света. Реалисты говорят: “Стакан всегда наполовину пуст и наполовину полон одновременно!”
Биполярные, конечно же, считают этих реалистов умниками и задавалами и при встрече стараются набить им морду.
буддисты.
Этих совсем мало, и с ними все на словах соглашаются, но понять
по-настоящему никто не может.
Буддисты смотрят на всю эту суету вокруг стакана и говорят:
Это слово “Всегда”.
Вы забываете, что вода, или что у вас там в стакане, – текучая субстанция и из одного стакана два раза не выпьешь (философски в него глядя). И самое паскудное, что вы все знаете об этом, но в упор не хотите смотреть на это изменчивое свойство жидкости в стакане.
Вы всё время закрываете глаза на эту горькую правду жизни”.
Тут, конечно, все три категории – и маньяки, и депрессивные, и реалисты – начинают горячо кивать головами, цокать языками, кричать: “горько”, и выпивать за здоровье буддистов. Выпив же, начисто забывают про изменчивость и про буддистов и опять принимаются спорить с жаром, на троих, о неизменной природе стакана.
На что опереться?
И понятно, что не виноватые мы в этом автоматическом движении зрачков. Что это такая программа в нас встроена, не мы себе её писали, не мы инсталлировали, она сама пришла. И эту программу тоже можно понять. Страшно ведь жить в непрерывно меняющемся мире, автоматически хочется за что-нибудь схватиться, хоть за корягу какую зацепиться в этом бурном потоке.
Если всё течёт, то на что опереться?
Ведь даже Христос ходил по озеру, которое хоть и жидкое, но относительно спокойное. А если бы он попробовал походить, скажем, по горной реке Терек, или по горному же притоку Рейна? Мог бы и упасть – не сёрфер чай. На эскалаторе вот нам советуют держаться за перила. А у реки где перила? А у жизни где перила?
Но тут из бурного потока жизни опять выныривают буддисты со своими непрошеными советами и говорят:
То есть опереться в жизни по-настоящему мы можем только на сам поток, но чтобы это сделать, нам необходимо погрузиться в него.
А когда мы погружаемся, что происходит?
Мы начинаем его чувствовать. Переживать его мы начинаем. Прямо сейчас. И сейчас… и сейчас.
У потока же одновременно имеются и его текучее “сейчас”, и весь поток сразу, в каждой своей точке. Поэтому искусство плавания в потоке жизни не так-то легко освоить, особенно на первых порах.
Вам нужно чувствовать себя в этом мгновении потока, в то же время охватывать взглядом его весь, а ещё регулярно выбирать направление, куда плыть, и стиль плавания, и скорость. Да ещё успеть удовольствие от купания получить. Тем не менее те, кто учился плавать в каких-либо водоёмах, знают, как это бывает: вы барахтаетесь, барахтаетесь – день, два, три, неделю, месяц… а потом, щёлк – что-то неведомое, загадочное происходит – что-то внутри вас научилось плавать!
И это, конечно, всегда сопровождается радостью, и восторгом, и удивлением естественностью происходящего. Обычно это переживается как чудо не меньшее чем хождение по воде. Ибо там-то Христос ходил, а тут вы сами плывёте, а вы себе, как ни крути, всё-таки ближе. Ну а дальше уже дело техники и регулярной тренировки – освоение стилей плавания, увеличение выносливости и пр.
Не игнорировать
Но купание, как известно, не всегда приятно. Вода бывает холодной, а река бурной, как Терек и приток Рейна.
Что же самое важное, с буддийской точки зрения, для плавания в не слишком приятной реке жизни?
Буддисты эту реку называют коротеньким словом Дукха, кстати. Что чаще всего переводится как “страдание”, но точнее всё же – “неудовлетворённость”, хотя и это определение не будет исчерпывающим. Дукха – это так же и фрустрация, и реактивность, и стресс и вообще, проблематичность жизни. Так что уж лучше оставить Дукху Дукхой, без всякого перевода.
Да, мы, настоящие и не очень буддисты, считаем игнорирование главной человеческой проблемой и даже бедой.Особенно игнорирование реки Дукхи, во время плавания в оной. Ну сами посудите, не абсурдно ли это – плыть в реке и изо всех сил стараться не замечать её при этом.
Против течения
Будда вот наш Гаутама называл своё учение движением против течения. Но в каком это смысле он говорил?
Ну, я тут могу свою интерпретацию привести.
И это кажется абсолютно нормальным для нас, это естественное течение жизни, которое нас толкает и куда-то несёт.
Бесконечный бег от кнута к прянику.
И в бессознательной, животной жизни этот поток, эта программа “Кнут-пряник” прекрасно работает. Для выживания ничего больше и не надо, а в природной системе всё уравновешено. От неприятного можно ненадолго убежать, а если не удастся, то можно быть просто съеденным и больше уж ни о чём не беспокоиться. Приятного же невозможно накопить слишком много. Животные лапы не очень приспособлены для хватания и долгого удержания, и уж тем более они не приспособлены для строительства кладовок, закромов, амбаров и прочих сусеков. То есть животная агрессия и животная жадность лимитируются естественным образом самой природной средой.
А нас, как вы помните, из этого райка-то выгнали.
И у нас пропали внешние, природные тормоза.
И поэтому здоровая по сути животная агрессия у человека легко и непринуждённо может превращаться в патологическую ненависть и реализовываться в Аушвице, Руанде, международном терроризме и бытовом насилии. Точно так же и здоровая животная бережливость, стремление к сохранению ресурса в нашем случае превращается в ничем не лимитированную жадность, которая приводит к нарушению баланса: у одних становится слишком много, у других – слишком мало. И этот пресловутый 1% населения Земли, которому по тем или иным причинам удалось накопить и удержать, накапливает и удерживает всё больше и больше. Естественных внешних тормозов у этого процента нет.
Будда Гаутама, живший в период перехода от племенной, достаточно интегрированной в природную среду жизни к цивилизованной, совершенно иной по своим принципам, увидел, что старый “естественный поток” (программа) перестаёт работать в новых условиях. Следовательно, если внешние тормоза начинают отказывать, нам нужно сознательно культивировать внутренний тормоз. Иначе вся эта “цивилизация без тормозов” рано или поздно не впишется в очередной поворот.
И сейчас мы наблюдаем, как при неуклонном нарастании скорости движения цивилизации риск не вписаться увеличивается. Сколько ещё сможет выдержать природа её безлимитной эксплуатации? Когда мировой океан полностью заполнится пластиком? Пока что так называемое Большое тихоокеанское мусорное пятно достигает 8% от общей площади Тихого океана. Сколько нам ещё ждать 100% пластикового Тихого океана, без примесей воды? Или сколько нам ждать, когда террористам в руки попадётся ядерная бомба или биологическое оружие?
Где же ты, тормоз?
Итак, внешние, естественные ограничения перестают нас ограничивать. Как же нам найти внутренний тормоз?
В смысле, вот так, беззаботно прогуливаясь, внезапно углядеть в кустах нечто:
“О, тормоз! Чей тормоз для жадности и ненависти? Эй, есть тут кто-нибудь? Нет? Тогда мой будет”.
Нет, так тормоза не находятся. Тормоза нужно выращивать – долго и терпеливо.
Но хорошая новость состоит в том, что в каждом из нас, если мы не конченые психопаты (а их процент всё-таки не слишком большой в человеческой популяции), уже посеяны семена тормоза.
За этими семенами и нужно ухаживать. Поливать их водой внимательности и удобрять реальными действиями.
Прощай, кролик, прощай
Вернёмся опять к стакану, а точнее к нашим отношениям с ним.
Буддийский способ взаимодействия с жизненными проблемами, с которым согласится любой нормальный (небуддийский) психотерапевт, состоит в том, что для решения проблемы сперва нужно обратить на неё внимание, увидеть её… а дальше… не увиливая, не избегая, хотя это очень хочется сделать, пройти сквозь неё. Как говаривал один тайный терапевт и буддист:
-Уинстон Черчиль
Соприкоснуться с проблемой настолько полно, насколько возможно, разглядеть её как следует – и дальше:
На словах этот алгоритм простой и для здравого смысла вроде как понятный. Но он непонятный для наших инстинктов. Ибо любая проблема вызывает в нас что?
Боль она вызывает – те или иные неприятные ощущения, вот что.
Мне кто-то нагрубил, я почувствовал злость – это неприятно, мне нечем заплатить за квартиру – это неприятно, я уронил молоток на ногу – это неприятно. Злость, фрустрация, страх и боль от ушиба – это всё неприятные телесные ощущения. То есть любая проблема, большая или маленькая, вызывает симптом – неприятное ощущение. И в естественной природе механизм “работы” с неприятными ощущениями простой.
– С чем связаны неприятные ощущения, скажем, зайца?
– С лисой и только с ней, проклятой!
– Что надо сделать зайцу, чтобы “поработать” с этим неприятным ощущением?
– Как можно скорее убраться из этого места.
Убежал – всё, неприятное ощущение ушло, и даже наоборот, наступает заячье счастье! То есть симптом (неприятное ощущение) работает как триггер, заставляющий от симптома избавиться доступным животному способом. И для животного убегание, избегание, таким образом, является самым естественным способом справиться с проблемой. Потому что проблемы у него достаточно простые.
Ну а нам?
Если вам нечем платить за квартиру и у вас в связи с этим симптом “финансовая боль”, то поможет ли вам такой распространённый способ работы с симптомом, как напиться на последние деньги?
– Нет! – скажет вам здравый смысл.
– Да! – воскликнет инстинкт.
Но инстинкт ведь не прав, мы ведь всё-таки сейчас больше на стороне здравого смысла, не правда ли?
Не правда ли?
Инстинкт ведь не знает, что такое квартира и квартплата, он не знает, что такое водка и утренняя расплата за её вечернее употребление. Инстинкт формировался тогда, когда никто и помечтать не мог ни о деньгах, ни о квартире, ни о стакане, ни о прочей посуде. Собственно, и мечтать-то нечем было в те незапамятные времена. Если весь ты состоишь из рта, желудка и ануса, то мечтать тебе пока просто нечем.
Он сильнее энергетически, ибо он старше. Он формировался, укреплялся, поддерживался в течение миллионов лет. А здравому смыслу сколько?
Ну, четыре тысячи, может быть.
Поэтому, зная всю неэффективность этого способа, многие всё же выбирают напиться, чтобы убежать, чтобы хоть как-то забыться, заглушить симптом. И напиться ведь можно чем угодно, не только железнодорожной водой. У нас сейчас невероятный выбор напитков. Ну какие самые распространённые марки? Мы все их знаем:
У каждого свои способы напиться и забыться. Кто-то пьёт палёную водку, кто-то – дорогой коньяк, и хотя для здоровья палёная водка вреднее, по большому счёту каждый делает одно и то же:
Поэтому “маньяки-позитивисты”, у которых стакан всегда наполовину полон, так раздражают реалистов и ещё больше – депрессивных негативистов. У позитивистов ведь всегда солнечная погода, а фейсбук полнится бабочками, мотыльками, котиками, цитатами о том, как прекрасна жизнь, а Гребенщиков в своём маниакальном периоде поёт только “Под небом голубым есть город золотой”.
Конечно, негативистам тошно от этого сахарного сиропа, мёда и патоки. И тут я их понимаю абсолютно. И негативисты тогда в отместку затягивают хором:
И склизких бабочек душить.
Всем остальным дадим по роже,
Ведь жизнь и смерть одно и то же.
Да, позитивное мышление, если оно всегда и только позитивное – это форма избегания, к тому же воспитывающая плохой эстетический вкус. Это форма заглушения симптома экзистенциальной боли.
Ибо не всё в жизни ужасно, и у негативиста случаются моменты просветления и радости. Ну реально-то случаются. Но он старается (автоматически, что самое скверное) не замечать эти счастливые моменты. Всё та же программа избегания застит ему глаза – на этот раз избегания всего доброго, светлого, что есть в жизни.
Поэтому снова напомню вторую облагораживающую буддийскую истину:
От того, что мы застываем, замораживаемся в одном состоянии, в одном положении.
От того, что игнорируем изменения, игнорируем текучесть жизни, её полосатость и радужность.
Не бывает всегда полупустого стакана, так же как не бывает всегда полуполного”.
Да, пора нам всё-таки попрощаться с заячьими стратегиями и начать учиться плавать, переходя к стратегиям рыб, тюленей, пингвинов и прочих морских и речных гадов.
“Гадом буду, но плавать научусь!”
Учитесь плавать
Что же, в качестве итога вышесказанному приведу буддийский алгоритм взаимодействия с жизнью, зашифрованный в одной песне:
1. Возьми меня к реке,
Положи меня в воду.
2. Учи меня искусству быть смирным.
Очень важное замечание: “на какое-то время”.
Не навсегда!
Поэтому, активисты и торопыги, не волнуйтесь, вам не придётся застыть навечно в этом созерцательном “смирном искусстве”. Нужно просто на время перестать суетиться, дёргаться, бесполезно бултыхаться и загребать руками.
3. Хороший год для чтенья.
Проходить сквозь боль и даже сквозь ад.
И тогда…
4. Возьми меня к реке.
5. Я выкрашу комнату светлым;
Я сделаю новые двери.
Потом мы можем вносить в жизнь те важные и позитивные изменения, которые необходимо внести. Искать способы заработать денег на оплату квартиры, искать лекарство от заболевания, разводить в умеренных количествах бабочек в фейсбуке и котиков в инстаграме, говорить близким добрые слова. Красить комнату светлым. Метать стаканы на стол и прочую посуду.
И вот, собственно, виновник торжества:
Для тех, кто хочет учиться плавать в тёплой компании, у нас имеется небольшой лягушатник.
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!