Интервью с Буддой за гаражами

Недавно со мной поговорили за гаражами. Точнее, “За гаражами” взяли у меня интервью.

За гаражами – это издание о культурном коде молодежи в регионах России, и так как они сейчас переделывают свой сайт, то пока опубликовали это интервью  в своём сообществе ВКонтакте.

Но ВКонтакте не везде доступен, как известно. И вот мои украинские друзья попросили меня опубликовать это интервью в блоге. Что я и делаю, разумеется, с позволения “За гаражами” .

Валерий: Сейчас моя основная деятельность – это развитие проекта «Будда в городе». И в данный момент я вижу три главных направления своей деятельности – это практика осознанности, практика этики и практика эстетики – все это вместе является для меня практикой секулярного Буддизма.

Соответственно то, что я сейчас делаю – можно назвать просветительской деятельностью: через блог, аудио-видео материалы, через обучение.

Валерий: Да, Буддийская. Мне в этом смысле близок подход Стивена Бэчелора – человека, который ввел понятие “секулярный Буддизм”. Он называет этот подход – этическим учением, базирующимся на осознанности, в противовес религиозному Буддизму, который кроме этики объясняет нам ещё и как устроены мир и человек в метафизическом смысле

С точки зрения С. Бэчелора (к которому я полностью присоединяюсь), Буддизм – это очень практический, прагматический путь, показывающий как нам жить здоровой, этической жизнью.

Традиционный буддизм, который дошел до нас в виде религиозных течений, как и любая религия, кроме своих объясняющих функций – как устроен мир, – еще является и эсхатологическим учением.

То есть он указывает путь спасения из этого мира юдоли и печали.

В традиционном Буддизме этика построена на идее кармы – если ты живёшь хорошо, правильно, то потом у тебя будет хорошее перерождение, а если плохо – плохое.

Однако, глобальная идея религиозного Буддизма в том, чтобы не рождаться совсем. То есть, это такой путь радикального ухода из мира, ибо в мире есть страдание.

Но лично меня не интересуют ни следующие перерождения (в наличие которых я совсем не уверен), ни отсутствие этих перерождений. И мне интересна именно та жизнь, которую я живу прямо здесь и сейчас.

И в этом контексте я могу использовать этические идеи Буддизма, очищенные от мистики – идеи тренировки своего сознания для этой жизни.

И здесь слово “секулярный” мы используем не только в смысле “свободный от религии”, но и в изначальном этимологическом значении слова секулюм (seculum ) – оно означает, “то, что относится к этому времени”, в котором я живу.

То есть моя практика направлена не на “тот свет”, не на некую следующую жизнь (или «не-жизнь»), а именно на этот конкретный мир, где я живу.

Валерий: Другое слово для осознанности – присутствие. Это сознательное возвращение себя в свое текущее переживание прямо сейчас, его осознание и чувствование во всей полноте, которая только доступна.

Я могу переживать то, что мне доступно через мои органы чувств, при соприкосновении с внешним миром: слышу, вижу, чувствую, а также и свой внутренний мир: какие эмоции я переживаю, какие мысли мне приходят.

Соответственно, когда я в контакте со всем этим комплексом восприятия – во внешнем мире и внутри себя, и знаю, что именно это я сейчас и переживаю, это мы и называем осознанностью.

И это качество осознанности или присутствия мы можем тренировать с помощью специальных упражнений.

Валерий: Я вижу четыре наиболее важные выгоды тренировки осознанности:

Первая – живость

В тот момент, когда вы возвращаете всю полноту своего внимания к данному моменту, вы возвращаете себе полноту переживания жизни с её вкусом, яркостью, живостью, игрой её оттенков. С её постоянными изменениями и неожиданностями.

Вы пробуждаетесь хотя бы на мгновение из забытья автоматического существования и чувствуете себя более живым. Ведь по-настоящему живёте вы только сейчас… и сейчас… и сейчас…

Вторая – адекватность

Если вы не погружены с головой (простите за каламбур) в круговерть своих мыслей (бесконечные пережёвывания воспоминаний о прошлом, фантазии, планы, надежды и страхи о будущем), а способны быть в контакте с реальностью – внешней и внутренней, вы, следовательно, можете реагировать на эту реальность более адекватно.

Разумеется, фильтры восприятия существуют, и когнитивные ошибки случаются у любого человека; тем не менее, очищать фильтры и яснее видеть ошибки – возможно.

Невменяемость и адекватность – это не изолированные друг от друга полюса, это спектр изменений. И у нас есть способность двигаться по этому спектру ко всё большей адекватности.

Практика осознанности помогает на этом пути.

Третья – выбор

Мы, люди – сложные существа, сложенные из многочисленных биологических, социальных и культурных программ. Все они работают одновременно и зачастую запускаются автоматически, под воздействием жизненных ситуаций, в которые мы попадаем.

Эти программы часто бывают полезны нам, но во всё усложняющемся мире автоматическое следование своим бессознательным импульсам приносит больше вреда, чем пользы.

Таким образом, тренировка осознанности позволяет нам принимать сознательные решения. Осознанность даёт нам шанс не следовать автоматически и слепо своим импульсам, а сделать выбор между реакциями. Следовать в большей степени не бессознательным выживательным импульсам, а сознательным, зрелым ценностям.

Четвёртая – независимость

Вытекает из предыдущего пункта.

В результате тренировки осознанности мы становимся всё более независимыми от указанных выше программ. Наша идентификация постепенно всё больше и больше смещается от идентификации с этими программами к идентификации с наблюдателем (осознающим, присутствующим).

Таким образом, постепенно мы становимся всё менее зависимыми от перепадов настроения, от своих преходящих мыслей, эмоций и бессознательных импульсов.

Мы продолжаем их переживать, но становимся свободнее от них.

Валерий: Меня интересует несколько аспектов. Один из них – снятие флера эзотеричности, религиозности с практики осознанности и медитации (мы тренируем осознанность через практику медитации).

В обществе существует стереотип, что этим занимаются какие-то фрики, хиппи, или что медитации нужно посвящать всю свою жизнь, уходить в монастыри, и что медитация уводит от жизни.

Для меня практика осознанности, которую мы выполняем в рамках секулярного Буддизма, наоборот, приводит нас к жизни – к обычной материальной жизни, такой как она есть. К тому, как я проживаю каждый свой день. Как я работаю. Как я живу в своей семье. Как я вовлечен в политическую и социальную ситуацию, что я делаю в своей жизни. С помощью практики осознанности, во всех этих областях возрастает моё живое присутствие.

В развенчивании вышеперечисленных мифов есть прогресс: появляются научные исследования. Mindfulness (практика осознанности), на Западе, широко развивается в совершенно разных областях: в корпоративной культуре (большие корпорации, например, Google используют ее), в медицине, в образовании, то есть это становится нормальной практикой гигиены ума.

Становится понятно, что медитацией занимаются обычные нормальные люди.

Соответственно, через свою работу, я вношу посильный вклад в эту просветительскую работу.

Валерий: Я вижу здесь похожий процесс, который проходила йога.

В начале 2000х я ходил в Москве на занятия по йоге, и все знали, что йогой занимаются фрики – люди не от мира сего.

Но прошло буквально 5 лет и произошел скачек – йога появилась в каждом фитнесс-центре.

Понятно, что когда явление становится массовым, то, оно во многом девальвируется, примитивизируется, и поэтому “настоящие йоги”(смеется) ругаются на этот гламур, фитнесс, на девочек в инстаграме, выставляющих себя там как в витрине в йоговских позах – «это никакая ни йога», говорят “настоящие йоги”.

Но мне кажется, это все равно хорошо. Пусть занимаются. Как говорила моя бабушка – “лишь бы не пил”. Глядишь, эти девочки из инстаграма потом куда-то глубже пройдут в своей практике. Ну а не пройдут, то и физкультура это тоже хорошая.

И с движением mindfulness примерно то же самое происходит. Опять же, все началось на Западе, и там это происходит быстрее, и глубже интегрируется в разные области жизни…

Валерий: Да, практически мейнстрим. Но как и с йогой, присутствует неминуемая девальвация буддийских глубинных идей и смыслов.

Я живу в Словении, и в этой стране также живёт известный философ Славой Жижек. Так вот, он обвиняет Западный Буддизм (так он называет mindfulness) в том, что это новый “опиум народов”. Он считает, что все эти медитации в корпорациях выполняют роль седативного средства. Люди, мол, успокаиваются, снимают стресс и при этом не протестуют против системы эксплуатации, которая, так или иначе, есть в больших корпорациях.

Конечно, это имеет место.

Но мы можем увидеть, что движение mindfulness постепенно меняет этику в этих самых корпорациях. Люди в целом становятся мягче, более внимательными к себе и друг к другу. Это исподволь начинает менять саму ситуацию в культуре.

И я сам знаком с людьми, работающими в больших компаниях и практикующими осознанность.

И я знаю, что если человек начинает относиться к себе более внимательно, то неминуемо он начинает не просто осознавать, что сейчас чувствует, и какие мысли к нему приходят, но он также начинает осознавать свои ценности – ” что для него важно?”.

И если он видит, что его ценности входят в конфликт с ценностями компании, или правительства страны, то человек становится перед выбором: либо ему нужно заглушить в себе контакт со своими ценностями, либо что-то делать со своей жизнью: уходить с работы, менять ситуацию, бунтовать, что-то предлагать.

Человек не может быть внимательным к себе и не становится более внимательным к своим ценностям.

Очень часто люди начинают интересоваться – “а что же дальше? а что глубже? а откуда вообще это все пришло? А какое мировоззрение стоит за этой практикой? “

И тогда многие из них идут дальше, в том числе интересуются Буддизмом и в частности – секулярным.

Язык секулярного Буддизма – он современен, психологичен, и обращается к повседневной жизни человека, не уводя его в мистический туман. Однако в нём есть мировоззренческая основа (зачем) и самое главное – практика (как).

Валерий: что касается Запада и постсоветского пространства, то Западный и русскоязычный mindfulness соотноcятся также как и все остальное – у нас все тенденции западного мира запаздывают, но все равно приходят.

Я это вижу даже по своему русскоязычному сообществу. Оно растет.

Или вот, к примеру, мой друг и коллега Виктор Ширяев, сейчас в Одессе работает над открытием медитационного центра.

И я думаю, что это движение будет расти. Так же, как сейчас множатся студии йоги, в скором времени появятся студии mindfulness, в которые человек сможет прийти, посидеть немного, помедитировать, или пройти обучающий курс.

Также развивается то, чем занимаюсь я и другие мои коллеги – работа в интернете.

Если уж йога перебралась в интернет (существует множество каналов, где можно заниматься по видео-урокам), то с практикой осознанности это еще легче – тут даже ничего показывать не нужно, guided meditation (медитации с голосовым сопровождением) – это очень хороший инструмент для освоения практики.

И сейчас появляется всё больше разны форм онлайн -программ. Есть несколько известных приложений с медитациями – самые известные: Headspace и Insighttimer. В последнем, кстати, есть несколько моих медитаций.

Сам я веду так называемые “облачные ретриты” (прим.ред. – онлайн-курсы по медитации с общением между участниками).

Приходит на них достаточно много народу – примерно по 200 человек на каждый, и это достаточно много для меня одного. А ведь есть другие русскоязычные учителя, к которым тоже приходит по столько же человек. Это говорит о том, что движение секулярной медитации растёт. У людей есть к этому интерес.

Валерий: Я считаю, что это, конечно, полезно. Вообще, наша форма образования – в мире в общем – устарела (школьная, университетская). Ведь, фактически – это средневековая система. И сейчас многие специалисты говорят о том, что нужно радикально реформировать всю школьную систему образования. И мне кажется, она постепенно уже реформируется сама. То есть это не будет так, что старое разрушится, а на обломках возникнет новое. Скорее, она будет прорастать чем-то новым изнутри.

Например, всё больше процесс обучения переносится в интернет, мы всё меньше зависим от непосредственного присутствия в каком-то месте. Мы можем находиться практически в любой точке планеты, обучаясь при этом у лучших специалистов в своей области.

Парадигма образования как накопления знаний – исчерпала себя. Зачем нам накапливать знания, если любое знание можно получить с помощью одного клика?

Скорее нам нужен навык быстрого добывания нужного знания, навык очищения знания, навык ориентации внутри этого доступного нам океана знаний.

И здесь навыки управления своим вниманием, концентрации, осознанности – очень важен.

Теперь нам нужно учиться искусству учиться.

В России я пока знаю только один проект – “учитель для России”. Там, помимо остального, молодых учителей обучают практике осознанности. И я считаю, что это очень хороший подход – начинать именно с учителей.

Валерий: Как я уже сказал, основная задача – снятие идеи о том, что медитация – это некая оторванная и уводящая от жизни практика. Это и в индивидуальном, и в массовом сознании.

Кроме этого, наше постсоветское общество – сильно травмировано своей историей. Наша история – это сплошь какие-то не исцелённые травмы: смертоубийства, революций, мировые и гражданские войны, репрессии.

А травмы, как известно, передаются из поколения в поколение. Если мать была травмирована, она свой страх транслирует на ребенка.

И в нашем обществе есть много внутреннего страха, тяжести, определенной депрессивности, – будто у всего народа посттравматический синдром.

И так получается, что если у человека имеется психологическая травма, то поворачиваться к ней, смотреть на неё, идти в неё – больно и страшно и естественная реакция человека – отворачиваться, уходить, закрываться, находить способы подавления, сепарации, отвлечения.

Способов отвернуться может быть много, начиная от трудоголизма и заканчивая алкоголизмом.

Все, что угодно может быть способом ухода от травмы. Но игнорирование не приводит к исцелению.

Единственный способ исцеления – это повернуться к травме, и пройти сквозь эту боль. Это можно делать через психотерапию, а можно и через практику осознанности. Потому что основная функция практики осознанности – помогать встречаться со всем, что есть в нас: со всем, что мы считаем хорошим или плохим.

Но если нет надлежащего руководства, то есть большой шанс, что человек бросит практику

А т.к. это именно практика, то её результаты мы можем ожидать лишь спустя продолжительное время – несколько месяцев или даже лет, на протяжении которых мы регулярно практикуем.

Я вижу, что сейчас происходит, особенно в России и в целом на постсоветском пространстве. Люди слишком много смотрят в прошлое – «а что там было у царя с Матильдой?» И они начинают буквально рвать зубами друг друга из-за царя, и из-за Матильды (смеется).

«А что там со Сталиным, а что с Брежневым, с тем-сем?».

Когда нет предпочтительного будущего и неприятно остаться в сейчас, то людям ничего не остаётся, как убежать в прошлое. И неважно восхваляете вы это прошлое или ненавидите. Важно, что вас нет в настоящем.

Если сравнивать с другими обществами, где у людей более высокий уровень спокойствия и защищенности, где они более-менее пережили и исцелили травмы прошлого, где высокий уровень доверия – там практики осознанности приживаются лучше.

Ну и кроме этих внутренних причин, существуют связанные с ними – внешние. Например, в России – попытки возродить массовое церковное Православие, как доминирующую идеологию. А официальная церковь ведь не хочет никаких конкурентов. Церкви не выгодно чтобы люди занимались собой и всматривались в свой внутренний мир. Чтобы они становились самостоятельными и свободными. Церкви, любой церкви – хоть христианской, хоть буддийской – нужна паства.

Ну и конечно, в целом, политическая ситуация и курс правительства на консерватизм, на закрытость, на отгораживание от мира – не очень способствует развитию практик, дающих людям больше свободы.

Но мне кажется, что это временное явление. Мы часть Западного мира, и то, что появляется там, рано или поздно доходит до нас.

Валерий: Я думаю, что если человек об этом ничего не знает, то нужно собрать первичную информацию. Уже есть достаточно много хороших книжек, которые рассматривают практику осознанности из светской, нерелигиозной перспективы.

Множатся интернет-ресурсы. Есть мой блог, есть блог Виктора Ширяева, других наших коллег. Можно просто погуглить “практика осознанности” – и на вас прольется серебряный дождь из полезной информации.

То есть, вначале важно понять для себя, что это такое, как это работает, в каких формах бывает. А дальше посмотреть на практические предложения.

Хотя эта практика проста по форме, у неё имеются нюансы и для начала необходимо понять, что она из себя представляет и чем она может помочь именно вам.

Пост ВКонтакте:

Интервью с Буддой

Мы пишем о России. Такой какая она есть.

О чем конкретно?

О культурном коде молодежи в городах, исключая столичные Москву и Санкт-Петербург. Анатомируем жизнь людей в них – не как снобы из “Афиши” – с уважением и искренне.

Наша цель найти эту уникальную, постмодернисткую культуру регионов и вернуть гражданам России надежду на то, что рвотный рефлекс покинет их при упоминании региональной культуры России. Продемонстрировать, что она живая и приятная, в ней есть все и она во всем.

Каким образом мы будем доносить это?

Вместе с вами мы посмотрим изнутри на жизнь в регионах. С помощью очерков о городах, от Новосибирска до Ярославля, авторами которых являются ребята из местных тусовок, поймем, как и где проводит время прогрессивная молодежь, заодно уловив уникальный дух бытия в конкретно взятом городе.

Поэтому мы и затеваем большую авантюру — тотальное исследование регионов России, чтобы показать, чем живут люди в этих городах, как они живут, чем дышат, во что верят и на что надеются. Сами мы верим, что у каждого города есть потенциал и готовность конкурировать со столицами в тех или иных сферах. Что это точка роста, в которую нужно вкладываться, но, сначала, необходимо это увидеть, понять и полюбить.

В результате, аккумулируя весь материал, создаем образ города, бренд, вместе. Конечный продукт – это рельефные по своей форме, освобожденные из оков советской унификации, со своими уникальными особенностями, города.

Подписывайся, приятного аппетита!

Если вам интересно прочитать (посмотреть) другие интервью со мной, а также узнать историю “Будды в городе”, то она здесь:

Как всё начиналось и продолжается