Mint Cream Solid Color
Три знака существования
У человека есть одна фундаментальная проблема с двумя противоречивыми по определению вещами – временем и идентичностью: время идёт, а идентичность фиксируется. Из-за этого несоответствия возникает страдание (особый его вид). В буддийской Дхарме эти три фактора называются “тремя знаками существования”: аничча – время (дословно “отсутствие постоянства”), анатта – отсутствие фиксированного и отдельного от всей остальной реальности “я”, и дукха – страдание, возникающее из переживания фиксированной идентичности, не соответствующей ежемгновенно изменяющейся реальности, где всё неразрывно связано со всем.
То есть специфический вид страдания, называемый дукхой, фактически возникает из ошибки идентификации, из несоответствия моего переживания себя как отдельного и независимого существа и текучей реальности, где нет чётких границ между мной и не мной, которую я тоже не могу не замечать. Это как если бы волна в море считала, что она отдельна от остального моря и что она настоящая только в каком-то одном месте, в определённом моменте своего существования, скажем на гребне, и дальше при изменении своей формы пыталась бы каким-то образом сохранить себя именно в виде этого гребня. Из такого своего поведения у волны неизбежно возникает фрустрация (дукха) от несоответствия текучей и общей для всего моря реальности воды.
Причём основная проблема тут не в том, что волна хочет сохранить свою фиксированную форму, а в том, что она начинает отрицать единство и изменчивость, она действительно перестаёт его осознавать. Собственно, поэтому буддийская (впрочем, не только буддийская) Дхарма, указывая на источник дукхи, говорит именно о неведении, о незнании того, кем мы являемся на самом деле, в своей основе, в корне своего бытия. Если волне кажется, что она только волна, если волна не может распознать, что в своей основе она всё-таки вода, то это порождает проблемы как для самой волны, так и окружающих её волн. Учитывая же, что практически все волны в этой реальности не распознают себя как воду и не отождествляются с ней, то наш человеческий мир (мир волн, которым кажется, что они только волны) наполнен дукхой – не просто болью, а болью отдельности, болью отчуждённости от реальности.
Реальность – это время, сознание – это время, реальность – это сознание. В тот момент, когда я распознаю эту тождественность себя, времени, сознания и реальности, дукха исчезает. Но я могу распознать это только сейчас, в этом мгновении времени и ни в каком другом. А теперь сейчас, а теперь сейчас… я не могу распознать это один раз и навсегда таким образом, чтобы это знание осталось со мной, ведь оно останется только в памяти, а память – это лишь небольшая часть меня. Весь же я, вся форма меня, форма волны, форма воды, форма сознания, форма реальности, в следующее мгновение будет уже иной. Какой? Я не знаю.
Если же я попытаюсь своё пробуждение в эту реальность тождественности себя-времени-сознания, своё ясное видение, перетащить из этого мгновения в следующее, я перетащу лишь своё воспоминание, перетащу лишь небольшой фрагмент себя, пытаясь небольшой свой фрагмент сделать целым собой, пытаясь себя прошлого сделать настоящим. Однако само это слово – “настоящее” указывает на то, что всё, что не происходит прямо сейчас, уже не очень реально: его либо ещё нет, либо уже нет. Прошлого пробуждения просто не существует в реальности. Оно не настоящее, оно прошлое. Поэтому мои попытки зафиксировать себя как пробуждённого, просветлённого, освобождённого от ограниченной идентичности существа обречены на провал, этого просто не может быть, потому что зафиксированная свобода свободой не может быть по определению. В месте фиксации опять возникает дукха.
С начала войны я работаю исключительно за свободные пожертвования, если вы цените проект “Будда в городе” и хотите, чтобы он жил и продолжался во времени, вы можете поддержать его здесь:
Поддержать Будду в городе
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!
