Покидая дворец Шуддходаны

По легенде, Сиддхартха Гаутама был принцем из рода Шакьев. Его отец Шуддходана, раджа одного из северо-индийских княжеств, создал для него идеальные условия, оградив от контакта с любым возможным страданием.

Во дворце и окружающих его парках Сиддхартха никогда не мог встретиться ни со старым человеком, ни с больным, а уж о том, чтобы увидеть смерть, не могло быть и речи. Даже цветы в саду, стоило им начать увядать, тут же заменяли на новые.

Так принц дожил до своих тридцати лет.

И вот однажды, когда отца не было дома, взбрело ему в голову прокатиться в коляске. Сказано – сделано: колесничий Чанна запряг лошадей и они понеслись в город.

То, что увидел там Б, перевернуло всю его жизнь. Он встретил человека, поражённого болезнью, дряхлеющего старика и, наконец, похоронную процессию. Всякий раз он спрашивал возничего:

Эти три встречи глубоко поразили Сиддхартху – так поразили, что он решил оставить свой дом и семью и отправиться на поиски ответа на проклятые вопросы: “Как можно жить, зная, что неизбежно умрёшь? Как можно любить, зная, что неизбежно потеряешь любимых? Как можно смотреть в будущее, зная, что это будущее может никогда не настать?”

Сиддхартха ушёл искать лекарство от нестерпимой боли жизни.

С точки зрения обычной реальности, в которой мы живём, эта история, конечно же, абсолютно фантастична, ибо никто не способен жить так, чтобы не сталкиваться с увяданием, старостью, болезнью и смертью. Никакое богатство и могущество не могут оградить человека от этой правды жизни.

Однако эта история правдива в нашей внутренней, экзистенциальной реальности.

Разве каждый из нас не живёт в своём собственном “дворце забвения” – во дворце быта, каждодневной рутины, бесконечно текущих забот, навязчивых воспоминаний и грандиозных планов на будущее?

Все знают о смерти, но кто помнит о ней каждое мгновение своей повседневной жизни? Да хоть не каждое, хотя бы через одно! Кто соизмеряет каждый свой шаг в жизни с этим фактом – фактом неизбежной смерти, своей или близких?

И только когда мы непосредственно сталкиваемся со смертью, с внезапной болезнью, с потерей кого-то или чего-то дорогого, это встряхивает нас, пробуждает хотя бы на мгновение. На мгновение, когда останавливаются все часы.

Но дальше возможны варианты: кого-то такое пробуждение вгоняет в уныние и руки у него опускаются, у кого-то оно вызывает беспокойство и панику, а кого-то внутренне останавливает, заставляет затихнуть и прислушаться к негромкому голосу самого главного в жизни – к ценностям, смыслам, к голосу глубины самой жизни.

И в моменты такого краткосрочного пробуждения мы всегда встаём перед выбором – куда двинуться дальше: вернуться в свой пыльный, но привычный “дворец забвения” или отправиться в опасное путешествие по “стране неопределённости”.

Забвение об изменчивости, непредсказуемости и конечности жизни – важный фактор человеческого существования. Это качество словно сердобольный отец, запирающий сына в красивом дворце, окружённом садами и парками.

При рождении Сиддхартхи его отцу было предсказано, что тот станет либо могущественным раджой, либо великим мудрецом и учителем человечества. И, естественно, Шуддходана, сам будучи раджой, видел в Сиддхартхе своего преемника, ему хотелось, чтобы сын продолжил его род и его дело. И в этой метафоре мы можем опять увидеть своё собственное отражение.

Мы – жители времени, мы движемся из прошлого в будущее. На этом движении построена вся цивилизация и наша человеческая суть: мы помним прошлое и стараемся учиться на его опыте, а также мы мечтаем и верим в будущее. Мысленно, фантазируя, мы помещаем себя в будущее, продолжая тем самым себя и свою жизнь. В этом сила и огромное преимущество человека перед другими видами существ, населяющих нашу планету. Именно благодаря этому качеству мы можем быстрее приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам, а следовательно, выживать. Именно благодаря ему мы так расплодились. И, возможно, именно оно когда-нибудь погубит нас.

То, что разворачивается во времени, мы можем назвать историей. Историей, которая пишется жизнью. И человеческая личность – продукт этой истории; в определённом смысле, она и есть сама эта история.

Но каково необходимое условие для того, чтобы история индивидуума, или рода, или народа, или страны, или всего человечества продолжалась успешно?

Вера в то, что задуманное исполнится, что мечты сбудутся и планы воплотятся.

Лет двадцать пять назад, когда я только осваивал методы работы с собой и другими, случилась у меня беседа с одним бизнесменом.

Человек, купивший себе практически всё, что в принципе можно купить, вдруг упёрся в непреодолимое препятствие. Будучи прозорливым, он ясно увидел, что при всей своей состоятельности радость и вкус жизни он, тем не менее, купить не в состоянии. И дорогие часы, и крутая тачка, и даже яхта, бороздящая всё, что только можно бороздить, у него имеются, но… как-то не радуют. Прямо как в анекдоте про ёлочные игрушки – хоть обратно иди сдавай их в магазин. Счастья, удовлетворённости, смысла существования он не чувствовал и не видел, а драйв от зарабатывания денег перестал снабжать его необходимым количеством адреналина для поддержания в тонусе.

Ну и стали мы разговаривать за жизнь.

Он спросил меня, что мне помогает сохранять, или, скорее, возвращать вкус жизни?

Я ответил, что кроме медитативных практик, освежающих восприятие, лично для меня важна практика памятования о смерти.

На что он сказал: “Помнить о смерти – это для меня смерти подобно. У меня опускаются не только руки, но и вообще все члены, и мотивация пропадает не то что на бизнес, а даже на то, чтобы зубы почистить. Нет, не подходит мне это памятование о смерти, так что займусь лучше только медитацией пока”.

Ещё раз повторю, что Шуддходана не враг Сиддхартхе, а заботливый отец. Шуддходана – это “я-проживающий-во-времени”, продолжающий себя в будущее, заботящийся об этом будущем, а Сиддхартха – это “я-желающий-свободы”, свежего воздуха, простора и глубины жизни, “я-живущий-сейчас”.

Дворец Шуддходаны – это место, в котором человек защищён от всего, что могло бы его испугать, ужаснуть, вывести из себя, расстроить.

А то, что человек жил себе сам в себе, был каким-то образом настроен на свою жизнь, на жизнь во времени, на жизнь в истории своей уютной личности, где всё знакомо, безопасно и предсказуемо. “Я родился принцем, значит, мне суждено стать царём”, – вполне понятная карьерная лестница, вполне предсказуемое будущее.

Выход же из дворца “расстроил” Сиддхартху и вывел его из “себя знакомого”, из “себя известного” в жизнь, как она есть – в жизнь изменчивую, непредсказуемую и невероятно огромную, жизнь таинственную и смертельно опасную, жизнь открытую, распахнутую огромному количеству путей, в жизнь свободную.

В одном из буддийских текстов – Паббаджа-сутте (“Сутре бродячей жизни”) Сиддхартха так описывает это:

Да, в этом состоит неразрешимое противоречие нашей жизни: с одной стороны, мы хотим безопасности, защищённости, удобства, понятности, стабильности и устойчивости, а с другой – свободы, широты, остроты ощущений, яркости цветов, переживания потока и приключений…

Можно ли примирить эти два полюса, если в “пакет безопасности” неизбежно входят скука, рутина, поблёкшие краски, пыль, пресный вкус и томление духа, а в “пакет свободы” – риск, опасность, неустойчивость и неуверенность в будущем?

Существует ли какой-то срединный путь между двумя этими крайностями?

Лично я каждым своим шагом по жизни стараюсь нащупывать этот путь, задаю себе этот вопрос, ищу ответа, не нахожу…

Если хотите, вы можете вступить в Облачную Сангху, для поддержания жизни свой практики жизни, в повседневной жизни.

Расписание моих программ на осень 2019 года, можно посмотреть здесь:

Всего вам доброго, и надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!