Как трагедию превращать в Тайну?
Облачный ретрит: 2 — 30 сентября 2024 года.
Война
Бредя своим путём скорби через войну, я постоянно спотыкаюсь о собственный же вопрос: как мне быть с войной? Как мне быть с ней сейчас, при её очередном повороте? Как мне быть с ней именно сегодня? Бытие, видите ли, для меня основная ценность, но бытие всегда воплощается в каком-то контексте, в каких-то обстоятельствах. И вот теперь, в обстоятельствах нынешнего времени, я постоянно ищу своё место в этом времени, как искал его всегда, в любые времена и в любом времени. При том, что физически я нахожусь на одном и том же месте, далёком от боевых действий, моё внутреннее местоположение меняется по мере движения времени войны. В этом поиске определённого места я замечаю своё стремление прикрепиться к какой-нибудь объясняющей истории, то есть получить определённость именно за счёт описания, “правильного нарратива”. И конечно, центральные, ценностные опорные точки любого моего нарратива давно определены, они таковы:
- Не врать
- Не воровать
- Не убивать
А если ещё короче: Не делать другим того, чего не хотел бы себе.
Да, это этическая опора. С опорой на этику мои истории не слишком уж разнятся, тем не менее даже с этической опорой в конкретных ситуациях общения с людьми при очередном повороте войны я порой проваливаюсь в растерянность или, наоборот, зацепляюсь за негодование, неприязнь, гнев, страх, гордость, жадность, жалость, стремление переубедить, доказать свою правоту… имя этим внутренним крючкам — легион.
И конечно, тревога и ожидание очередной беды, ещё большей, чем те, что нас уже постигли, тоже подстерегают меня каждое утро при пробуждении. Просыпаешься и спрашиваешь себя: “Ну, что у нас плохого успело случиться? И что ещё случится?” И всё хочется непременно объяснить, всему дать название, имя, сочинить подходящую историю, чтобы определить этому место и успокоиться, успокоиться, успокоиться… Оттого и экспертов каких-то надо слушать, комментаторов, предсказателей. “Ну пусть расскажут они мне “правильную”, успокоительную историю. Даже если она будет страшной, пусть будет хотя бы определённой”. Но война делает новый поворот и… и опять, и опять бросает меня в неопередлённость будущего.
Однако я старый дзэн-буддист, и меня ни страшными, ни прекрасными историями не проведёшь, ни внешними, ни моими собственными, внутренними. У меня имеются мои маленькие дзэнские кирпичики, на которые я в основном и опираюсь, находя свой путь между историями. Ими вымощен мой путь по жизни, вне зависимости от того, по каким территориям он проходит. Сейчас он пролегает по территории войны, а мои кирпичики — всё те же, что и довоенные. Этические кирпичики я уже упомянул выше, но есть ещё один, может быть, самый важный кирпич. Зовётся он “практикой незнания”.
История
Дзэн ценит незнание, как осознание предшествующее знанию, знание самой позиции бытия, любопытствующего бытия, бытия осознающего самоё себя. “Я знаю, что я ничего не знаю, но я знаю, что я есть” – это самое интимное знание.
Коан №1
У учителя Фаяна была небольшая Сангха. Жил он и его последователи на берегу большого озера. Однажды учитель Фаян вдруг проснулся и сказал ученикам:
– Собирайтесь, мы должны пойти в паломничество вокруг озера.
– Зачем, учитель? – спросили его ученики.
– Я не знаю зачем, но знаю, что надо идти.
Ну пошли… Долго ли шли, коротко ли, но где-то на середине пути повстречали они ещё одного дзэнского учителя, по имени Дизанг, отдыхавшего под деревом.
Дизанг спросил Фаяна:
– Куда это вы направляетесь?
– Я не знаю, – ответил Фаян.
– Ооо…, – протянул Фаян уважительно, – незнание – это самое интимное.
Фаян при этом испытал сатори (пробуждение, инсайт).
Коан №2
Молодой искатель истины Хуачжан пришёл к Шестому патриарху дзэн Хуэй-нэну.
— Откуда ты? — спросил Хуэй-нэн.
— Я пришёл с горы Сун, — ответил молодой человек и поклонился.
— Хм-м… гора Сун… А что это такое и как здесь оказалось?
Хуачжан на мгновение потерял дар речи и застыл в замешательстве.
Хуачжан остался в монастыре Хуэй-нэна на долгие годы. Он без устали практиковал медитацию, а Хуэй-нэн регулярно вызывал его к себе и строго спрашивал: “Что это?” Однажды на очередной такой вопрос Хуачжан ответил: “Ответ не имеет смысла, но вопрос можно культивировать.”
Практика
Фактически здесь вы играете две роли: мастера, задающего вопрос, и ученика, немедленно приходящего в замешательство. Замешательство и есть цель этой практики. Она останавливает вас и отправляет за пределы языка, дискурсивного мышления, нормальной логики, концептуальных ответов. Отправляет вас прямиком к сырой, необработанной материи жизни. К тайне жизни, как она есть. Эта практика возвращает вас в чистое, доконцептуальное присутствие, чистое переживание бытия, из которого все концепции, все истории могут быть видны лишь как хорошие помощники, как карта реальности, но не реальность как таковая.
Задавая вопрос: “Что это?”, будучи честным человеком, вы тут же понимаете, что не знаете ответа и у вас нет ни одного способа узнать его. Тем не менее вопрос поддерживает вас в открытом, пробуждённом состоянии. Лично для меня самый важный результат практики вопрошания — это чувство непостижимой тайны жизни, к которому она меня возвращает. Как сказал философ Герард ван дер Леув: “Жизнь — это не секрет, который нужно разгадать, а тайна, которую можно прожить.”
Но кроме базового изумления перед жизнью эта корейская практика, при всей своей крайней простоте, лично мне помогает развивать и вполне прагматичные, функциональные качества. Она способствует фокусированию и стабилизации внимания, возвращает меня в большее присутствие в настоящем моменте. Она развивает любопытство, интерес к жизни, открытость, а как следствие — способность к творчеству. И также она учит меня не цепляться за ускользающую реальность, учит отпускать старое и открыто встречать новое — неизвестное. И да, парадоксальным образом именно на основу незнания, но заинтересованности надстраивается вся моя этика.
И я приглашаю вас разделить со мной время практики вопрошания.
Как это будет для вас?
Вы сможете погрузиться в практику настолько глубоко, насколько посчитаете нужным и возможным. Минимум, что от вас потребуется, — 40 минут формальной медитации сидя в день и в оставшееся время вспоминать о вопросе “Что это?” как можно чаще в гуще повседневной жизни. Где будет проходить граница вашего максимума вовлечённости в практику, решать вам самим.
Самое важное, что эта практика, как и любая другая, не панацея от всех бед, не волшебная палочка, не болеутоляющая таблетка. Это помощник, который иногда может помогать двигаться и течь дальше по жизни, а иногда нет.
Какова структура ретрита?
У нас будет четыре недели, поделённые на два этапа:
- Пробуждая тело — через наполнение его вниманием (одна неделя).
- Пробуждая жизнь — через вопрошание (три недели).
Что я предлагаю конкретно:
- Встречаться каждый день по утрам для совместной медитативной практики с моим голосовым сопровождением и для последующего разговора. Время начала встречи: 7:00 СЕТ. Общее время медитации и разговора — около двух часов. Если не сможете присутствовать в прямом эфире, записи будут доступны для вас в ютьюбе и телеграме.
- Встречаться каждый вечер, чтобы посидеть вместе молча. Время встречи: с 20:00 до 20:40 СЕТ. Сидим мы с включёнными камерами, запись не ведётся.
- Провести шестичасовой воскресный ретрит: 22 сентября.
- Телеграм-чат, как возможность договаривать то, что не было проговорено на встречах в зуме.
Время: 2 — 30 сентября 2024 года
Место: ваш дом с интернетом, программа зум.
Участие за любое посильное пожертвование.
Если вы новичок в практике медитации сидя, то советую посмотреть эту лекцию о позах для медитации:
Как сидеть?
Аудио-медитации
Все основные аудио-медитации, записанные за последние семь лет я собрал в этом телеграм-канале:
Круглый день
Медитации в:
InsightTimer
SoundCloud
Практика
С начала войны я работаю исключительно за свободные пожертвования, если вы цените проект “Будда в городе”, и хотите поддержать мою работу, вы можете сделать это здесь:
Поддержать Будду в городе
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!