Ну и, действительно, возьмём для примера мою экзистенциальную (извините за выражение) ситуацию. Если бы мне дали волю, выбрал бы я другой мир, другое время, другую страну, других родителей…? Если бы позволили заглянуть в меню, так сказать?
Я не знаю. Возможно, я захотел бы родиться у других родителей, в другой стране, в другом времени. А может, пожелал бы поселиться в воде и дышать жабрами… Или оказаться на планете, где продолжительность жизни измеряется миллионами лет… А может быть, вообще выбрал бы стать звездой… или водой, или горой, или чёрной дырой… Да мало ли кем я мог стать, если бы мне только дали волю?
Или пожить не в трёхмерном мире, а в 73-мерном – чем плохо?
Быть звездою хорошо,
а чёрною дырою лучше,
я бы в дыры бы пошёл,
пусть меня научат.
Сказали тебе – будь человеком, и никаких дыр! Никаких излишеств в виде семидесяти измерений, данных тебе в ощущениях. И вроде бы я тут жертвой оказываюсь, коли не предоставили мне выбора между дырой и человеком. А если я чувствую себя жертвой, то страдаю.
А какую стратегию поведения обычно предпринимает жертва?
Избегать своего мучителя! Что может быть естественней?
Эта стратегия помогает в какой-то степени, временно, но мучитель рано или поздно находит вас и опять мучает. Всегда!
Да и вообще, если вы сидите в клетке, то куда же вы из неё избежите? Разве что притворитесь, что сбежали. Глаза, например, закроете и скажете: “Ну вот и клетки нет никакой, а ты боялся”.
И всё-таки (всё-таки!), несмотря на мою пойманность этой чёрной дырой экзистенциальных обстоятельств, у меня есть выбор.
Выбор, пожалуй, единственный
То есть если в прошлом вы убегали, избегали встречи со своим тюремщиком или мучителем, то теперь вы признаёте, что да, вы в клетке, что тюремщик существует, но при этом начинаете активно исследовать свою ситуацию, клетку, ваши отношения с тюремщиком и даже самого тюремщика. Если раньше вы только и делали, что уворачивались и прятались, то теперь вы поворачиваетесь к тюремщику и смотрите прямо на него, вы вступаете в активные отношения с ним.
Надо же чем-то себя занять в клетке, в конце концов.
Путь, если и не избавления от страдания, то хотя бы уменьшения их, лежит не в обход, а сквозь них. Это наш – человеческий, разумный путь. В отличие от животных.
Что помогло выжить Виктору Франклу в концлагере?
Именно эта позиция – исследователя.
Он непрерывно исследовал себя, свои чувства, своё состояние. Он исследовал своих собратьев по несчастью, исследовал своих тюремщиков. Его ужасала ситуация, но кроме этого она была ему любопытна, интересна. И это чувство интереса и смысла, открываемого интересом, помогла Франклу выжить – не сломаться, а стать сильнее.
Ведь чего хотят все тюремщики на свете?
Они хотят сломать человека, превратить его в животное, а всех людей – в стадо.
И единственное, что мы можем противопоставить тюремщику, будь то индивидуум или система, – это свою человечность. Быть человеком, по моему мнению, значит быть исследователем. Быть любопытным, заинтересованным.
И мне кажется, именно в этом контексте Будда называл своё учение движением против потока.
Поток биологической эволюции до сих пор имел дело лишь с животными – автоматами по самовоспроизведению. Эволюции не было никакого дела до личного счастья и личного смысла жизни автомата.
“Родился – размножься! Это единственный смысл твоего существования!” – повторяла эволюция своим многочисленным детям на протяжении миллионов лет.
И вот неожиданно для самой себя эволюция породила не мышонка, не лягушку, а неведому зверушку, которая, встав на ноги, тут же задала вопрос: “Зачем?”
А потом пошло и поехало: Как? Почему? Что? Где? Когда? Почём?
И эти вопросы – по сути, бунт против природы. Потому что они заставляют нас активно перестраивать как среду своего обитания, так и самих себя. Я подозреваю, что бунт этот тоже часть большого эволюционного плана, но на уровне пониже он выглядит как движение против эволюционного мейнстрима.
Ну вот, и как я уже говорил, это касается как нашего экзистенциального положения в целом, так и преходящих жизненных ситуаций, чувств, ощущений – любых наших обусловленностей.
Ведь я не выбираю, скажем, чтобы у меня заболела голова, не выбираю обидеться на кого-то, не выбираю раздражаться, не выбираю бояться (или это опять выбор души?). Мысли я тоже не выбираю – они просто выскакивают откуда-то – из чёрной дыры, которую я видеть никак не могу. Я не выбираю чувствовать что-то именно таким образом: боль, напряжение или удовольствие, расслабление. Эти реакции сформированы моими обусловленностями, биологическими и культурными, и их сочетанием – каким-то внутренним клубком из нитей различных обусловленностей. Клубок этот формировался миллионы лет.
Но когда эти реакции приходят в виде мыслей, чувств и ощущений, то у меня появляется выбор.
Можно быть просто пассивной жертвой этих обусловленностей и гордо заявлять: “Да вот такой уж я!”
“Такое уж я дерьмо”, как говорят некоторые правдорубы.
А можно посмотреть на них с любопытством и сказать себе: “Так, ну-ка, что у нас тут? Что мы можем с этим сделать?”
Выбор, таким образом, у нас проходит между королём и дзэн-мастером.
Помните, что говорит король из “Обыкновенного чуда”?
А мастер дзэн посмотрит на себя из своего же “ума новичка” и скажет:
“Хм, интересно! А что это, собственно, такое? А если я сделаю шаг глубже, за эту реакцию, там что будет?”
И тут мы можем выделить два этапа вхождения в позицию исследователя. Причём каждый из них предполагает свой собственный выбор.
Первый этап состоит в том, буду ли я полностью сливаться (отождествляться) с реакциями, или буду вступать с ними в отношения. То есть буду ли я чувствовать, что это Я злой, или что злость сейчас есть во мне? Вроде бы разница небольшая, но она существенно влияет на качество жизни.
Второй этап – как я веду себя в отношениях с реакцией. Бывают же разные стратегии в отношениях с чем угодно. Можно, например, бороться и преодолевать.
И часто это приемлемый способ. Ведь смелость – это не отсутствие страха, это его преодоление. Щедрость и доброта – не отсутствие эгоизма, а его преодоление. Но преодолевать тоже можно по-разному: автоматически – пришёл импульс страха, и я тут же отвечаю на него импульсом смелости, и тогда это безрассудная смелость, часто абсолютно дурацкая. Но, самое главное, она такая же бессознательная и безвыборная, как и первый импульс, с которым мы, собственно, и боремся.
Другой способ – исследовательский. Почувствовав страх, я могу сначала остановиться и исследовать его. А после проведённого исследования выбрать реакцию, наиболее соответствующую моим ценностям и смыслам. Если обстоятельства благоприятствуют этому, конечно.
Потому что когда на меня мчится грузовик, останавливаться и исследовать страх не очень уместно. Но, согласитесь, грузовики мчатся на нас не каждый день. А в большинстве нечрезвычайных жизненных ситуаций этот сознательный способ взаимодействия с собой и миром будет и более эффективным, и более гармоничным. Например, в общении с другими людьми.
Это и есть общая парадигма:
Этот вопрос всегда полезно себе задавать.
А дальше от этого глобального вопроса всегда можно перекинуть мостик к самым разным областям нашей жизни – конкретным ситуациям, определённым ощущениям, чувствам и мыслям. Когда же исследователь переходит к конкретике, то ему для исследования необходимы конкретные инструменты.
И что же? – Их есть у нас!
За последние четыре тысячи лет накопилось достаточно. Нужно только выбрать подходящий.
Собственно, этот пост я написал по мотивам моей торжественной речи на одном вебинаре. А после речи мы приступили непосредственно к практике исследования вполне конкретных физических ощущений – напряжения, боли и других неприятных телесных проявлений. Боль, напряжение (или удовольствие и расслабление), как я уже говорил, сформированы моими обусловленностями – они возникают вследствие многочисленных причин.
Но после обнаружения своего состояния у меня есть выбор: пассивно терпеть его или вступить с ним в активные отношения и исследовать.
И если взять за правило чаще задавать себе вопрос: “Ты кто сейчас – жертва или исследователь?”, то, знаете, жить становится, может быть, и не проще, но как минимум интереснее. Так что могу порекомендовать эту практику в качестве регулярной.
И вот, песня о свободе:
Если хотите, вы можете вступить в Облачную Сангху, для поддержания жизни свой практики жизни, в повседневной жизни.
Расписание моих программ:
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!