Реализация основополагающего смысла

Догэн

Мой вольный пересказ

Когда Дхарма Будды рассматривается как совокупность дхарм — отдельных вещей и явлений, то существуют заблуждение и понимание, практика и реализация, обучение и результат, жизнь и смерть, Будды и обычные, непробужденные люди. Когда же бесчисленные явления переживаются как не имеющие отдельного, субстанционального, фиксированного “я”, то нет ни заблуждения, ни понимания, ни иллюзий, ни пробуждения, ни Будд, ни обычных людей, ни жизни, ни смерти.

Дхарма Будды находится за пределами того, чтобы что-то иметь или не иметь, поэтому-то и существуют жизнь и смерть, заблуждение и понимание, обычные люди и Будды. Несмотря на всё это, цветы опадают, даже если мы их очень любим, а сорняки растают повсюду, даже если мы их терпеть не можем. И это всё.

Носиться со своим “я”, пытаясь осветить им мириады вещей, – это практика воспроизведения иллюзии, свидетельство заблуждения и невежества. Позволять мириадам вещей являть себя – практика пробуждения. Будды – это те, кто осознают и глубоко всматриваются в свои заблуждения. Обычные, непробужденные существа – это те, кто глубоко заблуждаются относительно “своего” пробуждения. Так что, всегда есть люди, пробуждающиеся на пике пробуждения, и есть люди, всё более заблуждающиеся в глубине заблуждения.

Когда видишь формы или слышишь звуки, полностью отдавая им тело и сознание, то схватываешь их целиком. Это не похоже на однобокое отражение вещей в зеркале или луны в воде, где одна ее сторона освещена, а другая скрыта во тьме.

Постигать Путь Будды – значит узнавать себя. Узнавать себя – значит забывать себя. Забывать себя – значит давать проявляться всем вещам и позволять всему сущему обнаруживать тебя. Быть обнаруженным всем сущим – значит позволять исчезать своему телу-уму и телу-уму других существ. Существует след Пробуждения, который невозможно ухватить, и мы бесконечно воплощаем этот неуловимый след Пробуждения.

Плывя в лодке и глядя на берег, может показаться, что движется берег, но сосредоточившись на лодке, понимаешь, что движется именно она. Точно так же, глядя на мириады вещей и феноменов сквозь мутное стекло сознания, замутнённого идеями, мнениями и историями, ты можешь подумать, что “твоё” сознание, душа, ты сам – это что-то неизменное и стабильное, но если ты постоянно возвращаешься к тому месту, где находишься сейчас, тебе станет ясно: ничто в этом мире не остаётся неизменным.

Дрова превращаются в пепел, и пепел не становится снова дровами. Однако не следует считать дрова предшествующими, а пепел последующим. Дрова остаются дровами, пепел – пеплом: они полностью выражают и воплощают сами себя. Это воплощение охватывает прошлое и будущее, оставаясь независимым от них. Как дрова, сгорев, не становятся прежними, так и умерший человек не может вернуться к жизни, но в традиции буддийской Дхармы мы не утверждаем, что жизнь превращается в смерть. Это называют “не-становлением” или “не-рождением”. Колесо Дхармы, вращаемое Буддами, сообщает нам, что рождение не становится смертью, поэтому мы называем это “нерождённым”. Жизнь – это мгновенное событие и смерть – мгновенное событие. То же самое происходит, например, с сезонами: зима не становится весной, а весна не становится летом. Зима, весна и лето – это явления, которые полностью реализуют сами себя.

Пробуждение похоже на отражение луны в воде. При этом луна не промокает, а вода не волнуется. Хотя свет луны велик, он может отразиться даже в маленькой лужице. Вся луна и всё бесконечное небо могут отразиться в одной росинке на траве или в капле воды, оставшейся после дождя. Пробуждение не может переделать тебя, так же как отражение луны не может проникнуть в воду. Ты не можешь помешать пробуждению, как капля воды не может помешать небу и луне отразиться в ней. Глубина же пробуждения соответствует расстоянию до луны. Каждое отражение луны и неба в росинке, независимо от продолжительности, включает в себя как размер росинки, так и безразмерность лунного света в небе.

Пока Дхарма ещё не заполнила твои тело и сознание, ты можешь считать, что ты уже целостен. Однако когда Дхарма переполняет тело и ум, ты понимаешь, что чего-то не хватает. Это как будто выплыть в лодке на середину океана – ты оглядываешься во все стороны и видишь только воду, и тебе кажется, что океан круглый. Тем не менее великий океан не круглый и не квадратный, он многообразный. У океана есть множество характеристик. Для рыб это дом, для богов на небесах – жемчужина. А ты своими человеческими глазами можешь видеть его только как водяную окружность. То же самое относится ко всему в этой Вселенной.

Этот запыленный мир, омрачённый ограниченным видением и обусловленностями, а также мир Дхармы – Пути Будды за пределами омрачений, содержат в себе множество черт, качеств и особенностей, однако твои глаза могут прозревать их только в меру тренированности взгляда практикой Дхармы.Так что, если ты хочешь видеть жизнь со всеми её событиями и чертами такой, как она есть, вспоминай, что океан и горы проявляются нескончаемым числом черт и характеристик, и помимо круглого и квадратного в этом мире существует множество других форм. И вообще, кроме этого, знакомого тебе мира, имеются и другие миры, расходящиеся во все стороны, куда ни посмотри. И это относится не только к далекому и непостижимому, но и к тому, что расположено прямо под твоими ногами. Даже к единственной капельке воды.

Рыбы плавают в океане, и вне зависимости от того, как далеко они заплывают, вода никогда для них не заканчивается. Птицы летают в небе, и вне зависимости от того, как долго они летят, небо для них никогда не заканчивается. При этом рыбы не покидают воды, а птицы не покидают неба, и чем больший объём воды и неба они могут осваивать для жизни, тем полезней для них. Действуя таким образом, рыбы и птицы полностью реализуют свои возможности и свою природу в заданных обстоятельствах. Если же рыбы покинут воду, а птицы покинут воздух, они умрут.

Помни, что вода и воздух — это жизнь. Птицы и рыбы — это жизнь. Помни, что жизнь — это птицы и рыбы. Следуя этой аналогии, мы можем сказать, что практика пробуждения и опыт пробуждения, а также сама жизнь находятся в тех же отношениях, что рыба, вода и жизнь, что птица, небо и жизнь.

Однако если птица и рыба пытаются понять суть неба и воды, при этом не летая и не плавая, они никогда не обретут ни своего места, ни своего пути. Ты же можешь найти место и путь прямо сейчас. Место, где ты находишься прямо сейчас, – это и есть жизнь, реализующая себя через тебя. Эти место и путь не малы и не велики, они не внутри и не снаружи, не твои и не чужие, их не было прежде и не будет в будущем. Они просто есть. Есть прямо сейчас.

Так что, если мы идем Путем Будды, воплощая его каждым своим шагом, мы можем проникать вниманием в каждую вещь так, чтобы эта вещь проявлялась. Мы можем практиковать это. Здесь открывается пространство Пути, в котором нет различий между достижением реализации и самой реализацией.

И не думай, что реализация подразумевает интеллектуальное понимание, не думай, что ты поймешь что-то особенное. Хотя пробуждение мгновенно, оно гораздо шире твоего понимания.

Было жарко. Учитель Магу Баочэ с горы Маюй-шань сидел и обмахивался веером, когда к нему подошёл монах и спросил:
– Говорят, что изначальная природа ветра неизменна и не существует такого места, где не было бы воздуха (ветра). Зачем же вы обмахиваете себя, учитель?
– Хотя ты и узнал, что природа воздуха неизменна, – ответил ему учитель, – ты всё ещё не понимаешь, что значит “нет такого места, где бы не было воздуха (ветра)”.
Монах не унимался и спросил опять:
– Что же это может значить: “нет места, где бы не было воздуха (ветра)”?
Учитель продолжил обмахиваться веером.
Монах поклоном поблагодарил его за ответ.

Воплощение Дхармы Будды и следование живым путем похожи на этот диалог. Если ты говоришь, что обмахиваться веером не нужно, потому что воздух и так везде присутствует, то ты не понимаешь ни природы воздуха, ни присутствия. Именно потому, что воздух всегда присутствует, идущий Путём Будды превращает Землю в золото, а Млечный Путь в бесконечном космосе — в молочную реку с кисельными берегами.

Чтение вслух:

Гэндзё-коан + музыка:

Красивый отрывок о пробуждении и лунном свете: 

(в записи используется музыка: Tsuki no Kyoku (Мелодия Луны) – Jürg Zurmühle).

Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!