Актуализация основопологающей реальности
(Проявление главного смысла, Воплощение Этого момента)
Догэн
Мой вольный пересказ
Если все вещи и явления (дхармы – “отдельные феномены”) существуют как Дхарма Будды, то существуют заблуждение и понимание, практика и опыт, обучение и результат, жизнь и смерть, Будды и обычные люди. Когда же мириады вещей и явлений переживаются как не имеющие отдельного “я”, то нет ни заблуждения, ни понимания, ни иллюзий, ни пробуждения, ни Будд, ни обычных людей, ни жизни, ни смерти. Дхарма Будды изначально находится за пределами того, чтобы что-то иметь или не иметь, поэтому-то и существуют жизнь и смерть, заблуждение и понимание, обычные люди и Будды. Несмотря на всё это, цветы опадают, даже если мы их очень любим, а сорняки лезут отовсюду, даже если мы их терпеть не можем. И это всё.
Носиться со своим “я”, пытаясь осветить им мириады вещей, – это практика иллюзии. Позволять мириадам вещей проявлять себя – это практика пробуждения. Те, кто глубоко всматриваются в свои заблуждения, – будды. Те, кто глубоко погрузился в заблуждения по поводу своего пробуждения – обычные существа. Всегда существуют люди, пробуждающиеся на пике пробуждения, и есть люди, всё более заблуждающиеся в глубине заблуждения.
Когда видишь формы или слышишь звуки, полностью отдавая им тело и ум, то схватываешь их целиком. Это не похоже на то, как вещи отражаются в зеркале или луна в воде, когда одна их сторона освещена, а другая остаётся во тьме.
Изучать Путь Будды – значит изучать себя. Изучать себя – значит забывать себя. Забывать себя – значит быть обнаруженным всем, что существует. Быть обнаруженным всем, что существует – значит позволить исчезать своему телу-уму, а также телу-уму других существ. Существует след Пробуждения, который невозможно ухватить. Мы бесконечно воплощаем этот неуловимый след Пробуждения.
Когда плывёшь в лодке и видишь берег, то может показаться, что берег движется, но если сосредоточиться на лодке и присмотреться внимательно, то становится очевидно, что движется именно лодка. Точно так же, наблюдая мириады вещей и феноменов, сквозь мутное стекло запутанного идеями и историями сознания (тела-ума), ты можешь подумать, что твоё сознание, душа, ты сам – нечто постоянное, недвижимое. Но если ты практикуешь интимное возвращение к тому месту, где находишься сейчас, тебе станет ясно, что ничто в этом мире не остаётся неизменным, ничто не остаётся недвижимым.
Дрова превращаются в пепел, но пепел не становится опять дровами. Тем не менее не нужно рассматривать дрова как предшествующее, а пепел как последующее. Дрова есть дрова, пепел есть пепел – они воплощают сами себя, и это воплощение включает прошлое и будущее, но одновременно независимо от прошлого и будущего. Так же как дрова не становятся дровами после того, как сгорели, так и умерший человек не может вернуться к жизни. Но в традиции буддийской Дхармы мы никогда не говорим, что жизнь превращается в смерть. Мы называем это “не-становлением”, или “не-рождением”. Таков уж установленный порядок вращения Колеса Дхармы всеми Буддами – не утверждать, что рождение становится смертью, поэтому мы называем это “бессмертием”, “нерождённым” или отсутствием смерти. Жизнь – это мгновенная ситуация, и смерть – это мгновенная ситуация. То же самое, например, с зимой и весной. Мы не думаем, что зима становится весной, и мы не говорим, что весна становится летом.
Пробуждение похоже на отражение луны в воде. При этом луна не промокает, а вода не волнуется. И хотя свет луны велик, он может отразиться даже в сантиметровой луже. Вся луна целиком и всё бесконечное небо могут отразиться в одной росинке на траве или в капельке воды, оставшейся после дождя. Пробуждение не может переделать тебя, так же как отражение луны не может проникнуть в воду. Ты не можешь воспрепятствовать пробуждению, так же как капля воды не может воспрепятствовать небу и луне отражаться в ней. Глубина же пробуждения равна расстоянию до луны. Каждое отражение луны и неба в росинке, вне зависимости от того, как долго оно длится, включает в себя размер росинки и безразмерность лунного света в небе.
Пока Дхарма ещё не заполнила твои тело и ум, ты можешь считать, что ты уже целостен. Однако когда Дхарма переполняет тело и ум, ты понимаешь, что чего-то не хватает.
Это как будто выплыть в лодке на середину океана – ты оглядываешься во все стороны и видишь только воду, и тебе кажется, что океан круглый. Тем не менее великий океан не круглый и не квадратный, он многообразный. У океана есть множество характеристик. Для рыб это дворец, для богов на небесах это жемчужина. А ты своими человеческими глазами можешь видеть его только как водяную окружность. То же самое относится ко всему в этой Вселенной.
Этот запыленный мир, омрачённый обусловленностями, и мир Пути Будды за пределами омрачений, содержат в себе множество черт, качеств и особенностей, однако твои глаза могут прозревать их только в меру тренированности взгляда практикой Дхармы.Так что, если ты хочешь видеть жизнь со всеми её событиями и чертами такой, как она есть, вспоминай, что океан и горы проявляются мириадами черт и характеристик, а помимо круглого и квадратного в этом мире существует множество других форм. И вообще, кроме этого, знакомого тебе мира, имеются и другие миры, расходящиеся во все стороны, куда ни посмотри. И это относится не только к далекому и непостижимому, но и к тому, что расположено прямо под твоими ногами. Даже к единственной капельке воды.
Рыбы плавают в океане, и вне зависимости от того, как далеко они заплывают, вода никогда не заканчивается. Птицы летают в небе, и вне зависимости от того, как долго они летят, небо никогда не заканчивается. При этом рыбы не покидают воды, а птицы не покидают неба, и чем больший объём воды и неба они могут осваивать для жизни, тем полезней для них. Действуя таким образом, рыбы и птицы полностью реализуют свои возможности в заданных обстоятельствах. Если же рыбы покинут воду, а птицы покинут воздух, они умрут.
Помни, что вода — это жизнь и воздух — это жизнь. Птица — это жизнь, и рыба — это жизнь. Жизнь — это птица, и жизнь — это рыба. Следуя этой аналогии, мы можем сказать, что практика пробуждения и опыт пробуждения, а также сама жизнь находятся в тех же отношениях, что и рыба, вода и жизнь, что и птица, небо и жизнь.
Однако если птица и рыба пытаются понять суть неба и воды, при этом не летая и не плавая, они никогда не обретут ни своего места, ни своего пути. Ты же можешь найти место и путь прямо сейчас. Место, где ты находишься прямо сейчас, – это и есть жизнь, реализующая себя через тебя. Эти место и путь не малы и не велики, они не внутри и не снаружи, не твои и не чужие, их не было прежде и не будет в будущем. Они просто есть.
Так что, если мы идём Путём Будды, воплощая его каждым своим шагом, мы можем проникать вниманием в каждую вещь так, чтобы эта вещь открывалась. Мы можем это практиковать. Здесь открывается пространство Пути, в котором нет различий между достижением реализации и самой реализацией. И не думай, что реализация подразумевает интеллектуальное понимание, не думай, что ты поймёшь что-то особенное. Хотя пробуждение мгновенно, оно гораздо шире твоего понимания.
Было жарко. Дзэнский учитель Магу Баочэ с горы Маюй-шань сидел и обмахивался веером, когда к нему подошёл монах и спросил:
– Говорят, что изначальная природа ветра неизменна и не существует такого места, где бы не было воздуха (ветра). Зачем же вы обмахиваете себя, учитель?
– Хотя ты и узнал, что природа ветра неизменна, – ответил ему учитель, ты всё ещё не понимаешь, что значит “нет такого места, где бы не было воздуха (ветра)”.
Монах не унимался и спросил опять:
– Что же это может значить: “нет места, где бы не было воздуха (ветра)”?
Учитель же продолжал обмахиваться веером.
Монах поклоном поблагодарил его за ответ.
Актуализация Дхармы Будды и следование по живому пути похожи на этот разговор. Если ты говоришь, что обмахиваться веером не нужно, потому что воздух и так везде присутствует, то ты не понимаешь ни природы воздуха, ни присутствия. Именно потому, что воздух всегда присутствует, идущий Путём Будды превращает Землю в золото, а Млечный Путь в бесконечном космосе – в молочную реку с кисельными берегами.
Аудио-видео версия:
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!
