Из цикла:
Практика…
– Ответь!
Подумываю над техникой введения информации сразу в спинной мозг, но это дело будущего. Пока же вы можете либо прочитать текст, либо послушать подкаст.
Подкаст:
Чтобы скачать этот подкаст кликните сюда
Но это эссе продолжает трилогию “Из чего же, из чего же сделана моя практика дзэн”.
Два предыдущих поста вы можете найти здесь:
Практика Бытия
Практика маленького “я”
Карта сфер
Напомню, что в карте, или модели, своей практики я выделяю три главные сферы.
Первая:
Сфера простого бытия
Я переживаю своё бытие настолько ярко и глубоко, насколько могу в данный момент. Но способность к углублению переживания – развивающийся навык.
Соответственно, мы можем развивать его с помощью практики простого присутствия.
Вторая:
Сфера исследования и прояснения маленького “я”
Проясняя это, лучше узнавая себя, я могу лучше понять, что мне помогает жить счастливо, осмысленно, наполнено, а что мешает.
И третья:
Сфера пробуждения сердца
Это путь с сердцем, путь сердца и путь сердцем.
Я считаю все эти сферы важными и взаимопроникаемыми, считаю, что только сбалансированное внимание к ним приводит нас к гармонизации жизни.
Хотя… насчёт “нас” не знаю, но меня приводит.
Такая сбалансированная практика позволяет мне глубже проживать жизнь, всё глубже чувствовать своё присутствие в ней, при этом лучше понимая себя, свои ограничения и стереотипы и воплощая в жизнь то, что для меня по-настоящему важно.
Карта тела
Очень условно я связываю эту модель с картографией физического тела.
Сферу бытия я ассоциирую с нижней частью тела – с животом, тазом, ногами.
Дело в том, что бытие я понимаю и переживаю не абстрактно, а очень конкретно, телесно.
Бытие именно здесь – на земле, в материальном мире, в теле.
Я не разделяю тело и дух и переживаю сознание именно воплощённым, обретшим тело, форму.
Форма же, в свою очередь, одухотворяется, наполняется вниманием, сознанием.
Однако степень наполненности телесной формы сознанием может быть разной.
Собственно, с помощью практики присутствия я и могу всё больше и больше чувствовать это единство тела и сознания.
Развивая же своё присутствие в жизни этого конкретного тела, я постепенно всё больше чувствую единство жизни.
Мне важно не просто понимать умом , что, мол, да, я родился на этой планете, тут эволюция какая-то миллионы лет происходила и во мне, конечно, те же клетки, те же гены, что и в слоне, и в червяке, и в огурце…
Умом понимать – это хорошо, но через практику медитации, и именно телесной, воплощённой медитации, я могу это переживать.
Переживать, что я здесь не чужой, что я здесь дома, что я здесь вырос так же естественно, как вырастает ветка из дерева.
Итак, первую сферу чистого бытия или присутствия я условно связываю с нижней частью тела, потому что это именно бытие на земле, в материальном мире.
Следуя той же модели, я связываю сферу “прояснения маленького “я”” с головой.
Потому что на данном периоде нашего развития (человеческого, я имею в виду), очевидно, большинство личностных отождествлений связано с ментальными убеждениями.
Тем не менее я в который раз хочу напомнить, что это всего лишь упрощённая модель, что в реальности все эти сферы связаны, взаимопроникаемы и взаимообусловлены.
Наши идентификации и программы живут не только в голове, но и во всём теле. Телесно-ориентированная психотерапия постоянно указывает нам на это – на то, как структура нашего характера связана со структурой нашего тела, с рисунком мышечных напряжений и расслаблений.
Тем не менее в своей модели символически я отношу эту сферу к голове.
И вот посмотрите, что получается.
Когда мы находимся в вертикальном положении, ноги у нас стоят на земле, они как бы вырастают из неё, и поэтому мы называем землю матерью – той, что рождает нас (мать и материя, как мы помним, – это однокоренные слова).
Соответственно, ноги и всю нижнюю часть тела мы можем символически связать с материальным миром, с заземлённостью, укоренённостью, с воплощённостью, с формой.
Ведь небо прямо здесь… и небо одновременно везде. Небо бесконечно. Небо – это и есть сама бесконечность. Небо вмещает в себя все звёзды, все галактики, все миры. Небо – это пространство.
Небо – это дух, это отец, оплодотворяющий, одухотворяющий мать-материю.
Это сознание, которое воплощается в материи.
Это вдох-новение материи.
Помните, как в иудео-христианском мифе бог взял прах земной, глину, слепил из неё человека и вдохнул в неё своё дыхание?
Это описание встречи неба и земли в нас, в их детях, мы можем найти во многих мифах у различных народов.
И мы своими телами, своим человеческим прямостоянием соединяем землю и небо – дух и материю. Воплощаем дух, овеществляем его и одухотворяем материю.
Древние китайцы, например, постоянно подчёркивали, что экзистенциальной задачей человека, так называемого “подлинного человека”, является гармоничное соединение земли и неба, матери и отца, максимальное проявление их качеств своей жизнью.
Сердце – центр
И тут я подхожу к третьему центру, к третьей сфере моей практики.
Центр, соединяющий землю и небо, устойчивость и открытость, бытие и исследование, – это сердце.
Сердцем, как известно, мы называем не только орган, перекачивающий кровь по телу. Хотя и на этом уровне – уровне чистой физиологии – именно этот орган является мотором энергетического обмена между всеми остальными органами тела, между всеми его частями, между верхом и низом.
Кровь бежит по телу, оживляя его, и ритм этому движению задаёт, в основном, именно сердце.
Но мы, как я уже сказал, называем сердцем не только этот небольшой мышечный мешочек.
Мы называем сердцем центр чего-либо, мы говорим “сердцевина” или “сердце”, подразумевая этим самую центральную и самую важную часть чего-то.
И вот, если в нашей модели ноги стоят на земле, голова витает в небесах, позвоночник и всё прямостоящее тело соединяет землю и небо, то в чём конкретно выражается эта связь?
Как она воплощается?
Где её центр?
Я чувствую, что она воплощается в моём сердце, а более конкретно – в ценностях, рождающихся в сердце, и ещё более конкретно – в том, как эти ценности я провожу через себя и воплощаю в жизни – в конкретных делах, в своём поведении.
Чем я воплощаю?
Продолжая телесно картографировать, что я вижу?
Я вижу, что руки мои непосредственно связаны с сердцем. Руки из него вырастают.
Они вырастают из этой средней части тела, где пульсируют дыхание и сердце, где пульсирует жизнь.
Руки – это то, чем я прикасаюсь к миру, и то, чем я создаю ценности.
Фридрих Энгельс предполагал, что труд сделал из обезьяны человека: мол, когда обезьяна начала брать в лапы палки и камни и что-то ими ковырять и разбивать, то у неё началось развиваться и сознание. Мы не знаем, что точно послужило толчком для развития сознания у обезьян, ведь взять в лапу камень ещё надо догадаться, но мы точно знаем, что руки – это действительно человеческий атрибут.
Руки – это один из важнейших признаков, отличающих нас от всех остальных животных.
У животных – лапы, и даже у самых развитых из них эти лапы не настолько умелы, как у человека. Мелкая моторика у них не развита, писать, ваять скульптуры и играть на арфе им не под силу. Даже позвонить по телефону они толком не умеют.
– Погодите, медведь, не ревите,
Объясните, чего вы хотите?
Но он только “му” да “му”,
А к чему, почему –
Не пойму!
Из многочисленных научных исследований мы знаем, что для детей (человеческих детей) в самом раннем возрасте чрезвычайно важен тактильный контакт, важно, чтобы к ним прикасались и чтобы они сами прикасались. Для их правильного развития важно ощупывать предметы руками, важно развивать мелкую моторику рук.
Это важно для развития сознания, коммуникативных навыков и многих когнитивных функций, связанных с языком.
Попросту говоря, развитие мелкой моторики рук в раннем детстве важно для улучшения способности соображать, общаться и быть полноценным членом человеческого общества.
Так вот, руки – это специфически человеческий атрибут и вырастают они из сердца.
Мы ими готовим пищу, строим дома, создаём предметы, являем миру искусство… ими же мы и разрушаем.
В руках мы держим оружие, руками мы убиваем других существ.
То есть что бы мы ни задумали, что бы ни родилось у нас в голове – творческое, созидательное или разрушительное, для того чтобы это перешло из абстрактной идеи в материальный мир, чтобы воплотилось, нам необходимы руки.
Например, я сейчас хочу поделиться с вами своими мыслями, для меня это является ценностью. И не спрашивайте меня почему, просто ценно и всё.
Но, чтобы воплотить эти мои мысли, мне нужно какое-то время понажимать руками кнопки компьютера. Тогда у мыслей появляется конкретная форма в виде чёрненьких букв и слов.
Микрофон, на который я наговариваю текст, тоже произведён человеческими руками, а также компьютер, все программы и вообще весь созданный человечеством мир.
Даже если я просто захочу попить чаю, мне необходимо взять в руки чайник, налить в него воды, поставить на огонь, потом заварить чай и поднести чашку ко рту – всё руками.
Так я воплощаю потребности, желания, идеи, смыслы, ценности.
Так я руками дотягиваюсь до своих целей.
И здесь мне как нельзя кстати вспоминается одна мусульманская притча.
Многие слышали поговорку: “На Аллаха надейся, а верблюда привязывай”, однако не все знают контекст.
Так вот.
Жил был бродячий дервиш, а при нём ученик и верблюд.
Ну и понятно, если дервиш бродячий, то он этим всё время только и занимается – бродит.
Но дервиш, будучи крайне религиозным человеком, не только бродил, но и регулярно повторял ученику:
“Надейся на Аллаха. В любой жизненной ситуации надейся на Аллаха”.
Однако кроме надежды у ученика были ещё некоторые обязанности, например каждый вечер, остановившись на ночлег, привязывать верблюда.
И вот однажды, сильно устав от дневного перехода по жаре, ученик решил, наконец, всецело положиться на волю Аллаха и оставить верблюда как есть – свободного от любых привязанностей.
О чём при этом думал дервиш, история умалчивает. То ли он тоже валился с ног от усталости, то ли был поглощён любовью к Аллаху, то ли всецело положился на ученика. В общем, не проконтролировал.
И вот, проснувшись утром, наши друзья обнаружили, что освобождённый верблюд решил покинуть их благочестивую компанию.
– Что же ты… гм… достопочтенный, верблюда-то не привязал? – сострадательно процедил сквозь зубы святой дервиш.
– Дык… нууу… я жжж… вы жжж… вы же сами говорили, что, мол, того-этого – на Аллаха надейся… – промямлил ученик, потирая затылок после полученной оплеухи.
– На Аллаха надейся, но верблюда привязывай… И знаешь почему?
– Почему?
– Потому что у Аллаха нет других рук, кроме твоих.
У Аллаха нет других рук, кроме твоих!
Хорошо сказано, по-моему.
И вот теперь следите за моими руками. Я покажу фокус.
Фокус о том, как я соединяю землю и небо через сердце и руки.
Во мне может возникнуть импульс, и импульс этот может прийти снизу, условно говоря, из моих физиологических, земных потребностей, или сверху – из головы – какая-нибудь фантазия, идея…
Ещё раз хочу напомнить, что мы не должны тут путать карту с территорией. То, о чем я говорю, – это плоская карта, упрощённая схема, описание. В реальности же, очевидно, всё гораздо сложнее, объёмнее, многомернее.
Так вот, импульс приходит, скажем, снизу как физиологическая потребность – хочу пить, но воплощается он через мои определённые ценностные фильтры, через систему моих культурных привычек: что именно я выпью – чистой воды, чаю, кофе, кока-колы, водки…
Или импульс поесть – опять тут я встаю перед выбором. Понятно, что выбор этот ограничен моими обстоятельствами. Что-то я себе могу позволить съесть, а что-то нет, в связи со своими финансовыми возможностями.
Но кроме этого тут вступает в действие мой ценностный, этический фильтр.
Я могу задуматься (то есть включить голову), откуда в магазине, например, взялось это мясо?
Я могу уделить этому внимание, провести небольшое расследование и выяснить, что оно взялось из большого корпоративного хозяйства, где коровы содержатся в нечеловеческих условиях, где их накачивают антибиотиками и гормонами, а убивают, причиняя много страдания.
И тут настаёт время включиться и сердцу.
Если, скажем, в моих ценностях большое место занимает стремление уменьшать страдание живых существ, то, возможно, я решу, что не хочу поддерживать своими деньгами именно это хозяйство, я не хочу травить свой организм этим напичканным гормонами и антибиотиками мясом и я не хочу соучаствовать именно в таком обращении с живыми существами.
Соответственно, соотнеся свои возможности, (финансовые и пр.), свои желания (поесть) и свои этические ценности, я могу выбрать что-то. Возможно, выбрать другую еду.
Или… не могу… но это понимание, что не могу, будет осознано мной и принято.
Или импульс может прийти, наоборот, из головы.
Будучи разумным существом, я могу задать себе вопрос: чем я могу помочь планете, на которой коротаю деньки своей драгоценной жизни?
И мне может прийти идея посадить дерево во дворе дома, где живу, как-то облагородить территорию, лавочки для отдыха поставить (ведь двор моего дома – это часть планеты).
И опять же эта, абстрактная поначалу, идея, родившаяся в моей голове, должна пройти ценностный фильтр в моём сердце и воплотиться через мои руки на конкретной земле, в конкретных материальных ценностях – вещах.
Так я соединяю низ – землю (физиологию), верх – голову, понимание, видение более широкой картины, и этику – сердце.
И так ведь происходит постоянно, ежемгновенно и очень быстро.
В мелочах и в крупных решениях. Это происходит сознательно или бессознательно.
Каждое мгновение мне приходится делать выбор, сообразуясь с импульсами из этих трёх сфер:
- Потребностей моего организма.
- Убеждений – осознанных и неосознанных.
- Ценностей – осознанных и неосознанных.
И от меня зависит, насколько больше в этом выборе будет меня, моего присутствия, насколько все три сферы соберутся в одну целостность.
Насколько мне удастся провести свой выбор через центр, через сердце.
И поэтому для меня важно пробуждать своё сердце, теребить его и спрашивать: “Что для тебя важно, сердце?”
Говори сердцем
У писателя Владимира Сорокина есть трилогия под названием “Лёд”. Так там люди били друг другу специальным ледяным молотком в грудь для того, чтобы пробудить сердце, приговаривая при этом:
И у некоторых из них сердце действительно пробуждалось и начинало говорить.
У суфиев тоже есть практика, которая в переводе означает “Ударить сердце” (толкнуть сердце).
Да, сердце нужно теребить и расталкивать, чтобы оно пробуждалось, ибо оно, как и всё остальное в этом мире, склонно к дремоте и забытью.
И вот моя практика – это такой серебряный молоточек, регулярно стучащий в моё сердце, пробуждая его.
Практика по форме очень проста.
Что для тебя важно, сердце? Проснись и ответь.
И этот вопрос: “Что важно?” – он важен.
Потому что существуют в нашей культуре ещё два вопроса: “Что я хочу?” и “Что я должен?”. Оба они инфантильны, незрелы.
Что я хочу?
“Что хочу?” – это вопрос ребёнка. Хочу мороженого, хочу пирожного, хочу эту игрушку, хочу ту. Не хочу спать, хочу гулять…
Что хочу – это вопрос “снизу”. Это вопрос наших порывов, простых импульсов, инстинктов, во многом животных реакций.
Конечно, то, что человек хочет, преобразуется в новые культурные формы: животное не хочет мультиков, животное не хочет восьмой айфон, животное не хочет сидеть в фейсбуке, но, по сути, на физиологическом уровне в таких желаниях работают те же механизмы, что и у животного, когда оно хочет еды, секса, контакта с себе подобными, безопасности.
Скажем, если мне не хватает энергии, то я хочу сладкого и, живя в дикой природе, я мог бы поесть ягод или мёда, если бы нашёл…
Но!
Но, во-первых, это достаточно трудно – вообще найти мёд, а во-вторых, при всём моём желании я не смогу съесть слишком много, потому что много просто нет.
А сейчас, живя в городе, я иду в супермаркет, покупаю торт и съедаю его… целиком.
А почему?
Потому что хочу.
Потому что неудовлетворён маленькой зарплатой, неудовлетворён семейной жизнью, неудовлетворён политической ситуацией в стране… зато торт – весь к моим услугам, он весь мой!
Торт удовлетворит все мои желания.
И на порносайте они все мои – эти сексуальные женщины и сексуальные мужчины. И эта крутая тачка, эти крутые часы, эти бриллианты, дома и яхты, эти будущие прекрасные отношения, эта будущая любовь – они удовлетворят все мои желания… если я не чувствую достаточно любви, достаточно близости, достаточно смысла сейчас, то я обязательно почувствую их в будущем…
Будущие вещи и будущие отношения обязательно удовлетворят меня в будущем, и поэтому я хочу их, хочу их, хочу их…
И нет конца моим “хочу”, потому что, как только я обретаю предмет своего вожделения, я вновь оказываюсь перед своим ненасытным голодом.
То есть “хочу” – это чаще всего плохо осознаваемые импульсы, приходящие из условного низа на нашей карте. И они, в основном, связаны с выживанием – с едой, с безопасностью, с продлением рода (с сексом то есть), с территорией, властью. Власть ведь – это опять про безопасность, про еду и размножение.
Такой вот выживательный клубок: еда, секс, власть – очень переплетённый клубок, очень запутанный. И из этого клубка постоянно приходят импульсы: хочу, хочу, хочу…
Но если у животных нет никакой ответственности: увидел, понюхал под хвостом, быстренько сделал своё дело по продолжению рода и дальше побежал, удовлетворённый на некоторое время, – то у нас-то всё несколько сложнее, нам приходится отвечать за последствия своих импульсов.
Как у нас говорят: “поженились по залёту”.
То есть пришёл импульс из-под хвоста, поддался ему, а потом женись. А жениться-то уже не только на этой нижней, хвостовой части надо. Жениться на всём человеке приходится – с его головой, с его сердцем, с его семьёй, с его роднёй, с его судьбой, с его представлениями о жизни.
И вот поэтому я считаю этот вопрос: “Что я хочу?” – детским, животным, импульсивным, реактивным, инфантильным, неразвитым, безответственным вопросом.
Он, разумеется, нам нужен, как и всем животным, потому что у нас эта нижняя, хвостовая часть всё ещё имеется и нам нужны безопасность, еда, секс; но важно помнить, что в человеческом мире вопрос “Что я хочу?” очень ограничен и его надо соотносить с другими вопросами.
Что я должен?
Есть в человеческом мире также и вопрос: “Что я должен?”
Это тоже инфантильный вопрос, но он приходит сверху, в моей карте – из головы.
На самом деле он приходит от подавляющего нижние импульсы авторитета.
Это родительский вопрос: “Что ты должен?”
Точнее, не вопрос, а указание: ты должен учиться! Ты должен работать! Ты должен хорошо себя вести! Ты должен слушаться! Ты должен почитать и любить родителей, партию, правительство, родину! Ты должен быть успешным! Ты должен соблюдать правила, быть моральным человеком! Ты должен быть хорошим человеком!
Должен, должен, должен…
Именно должен!
Понятно, почему он возникает – этот вопрос и все ответы на него, все эти указания.
Он возникает, чтобы как-то ограничить хаотичные импульсы, отвечающие на вопрос “Что я хочу?”.
Ограничить импульсивное поведение.
Ага, залетел, значит? Теперь вот отвечай за свою похоть! Женись и всю жизнь мучайся с нелюбимым человеком.
И мне приходится мучиться, ибо моя похоть – это не весь я, и похоть хотела не всего человека, а относительно небольшую его часть.
Но отвечать придётся всему мне, и жить – со всем человеком. Отвечать придётся не моей нижней части, которая хотела, а преимущественно голове и сердцу, ведь моя нижняя часть тоже хотела нижней, она хотела формы, хотела простого удовольствия, а любить я могу только содержание и любовь – это не просто удовольствие, любовь – это и радость и боль одновременно, любовь – это ценность.
И вот человечество, начиная очеловечиваться и пытаясь ограничить хаотичные “хочу”, придумало этот вопрос: “Что ты должен?” и начало давать на него многочисленные ответы: ты должен делать то-то и то-то и ты не должен делать того-то и того-то.
Почему?
Потому что!
Потому что я так сказал – твой Бог, твой отец, твоё государство!
И в этом заложен большой конфликт, разбивающий нас на две части: на животную, импульсивную – и человеческую, стремящуюся подчинить эту импульсивную часть, поставить её под свой контроль.
Из этого конфликта возникает внутренняя война.
Потому что животная часть либо полностью подчиняется, и тогда мы теряем связь с жизнью, с витальностью, нам не хватает энергии, мы обрубаем чувствительность, жрём всякую гадость, подавляем сексуальность и пр.
Либо мы начинаем бунтовать против этого тотального контроля, пускаемся во все тяжкие, ломаем огромное количество дров, причиняем огромное количество боли себе и другим и опять жрём всякую гадость, называя это удовольствием.
Общество нас за это старается наказать, сами мы себя корим, виним и регулярно посыпаем голову пеплом…
И, в общем-то, пока большинство людей, к сожалению, так и живёт – в этом непрекращающемся внутреннем конфликте, в этой расколотости, в этой внутренней войне.
И неудивительно, что внутренняя война транслируется во внешний мир. И различные группы людей борются за власть, за ресурсы, хотя в целом, если бы не боролись и умерили бы свою жадность, то хватило бы всем. Всем семи миллиардам хватило бы на нормальную, сытую жизнь.
А так получается, что одни с голоду помирают, а другие строят себе дворцы и яхты семиэтажные, что миллиарды тратятся на вооружение и на тюрьмы, фактически на страх.
Да, мне кажется, что внешняя расколотость общества в основном происходит из внутренней – все войны и вся несправедливость.
Так что же может нам помочь?
Что может склеить, соединить эти разорванные наши части – импульсивный низ “Я хочу” и подавляющий, авторитарный верх “Ты должен”?
Я считаю, и считаю исходя именно из своего практического опыта, что соединить их может центр – сердце и исходящий из него вопрос: “Что для меня важно?”
Прийти к этому вопросу и к ответам на него не очень просто. Совсем не просто.
Путешествие к нему – это процесс взросления, а взросление связано с болью, с ошибками, с падениями, вставаниями и новыми падениями.
Путешествие к сердцу – это процесс принятия ответственности.
Ответственность происходит от слова “ответ”.
И ответственность – это очень человеческое качество.
Ведь животные не отвечают, они импульсивно реагируют, а человек может не просто автоматически реагировать, а отвечать, сознательно и этически.
Отвечать, объединяя в себе живот (животное), голову и сердце.
И на мой взгляд, в задачу внутреннего взросления, в первую очередь, входит осознание своих глубоких ценностей и смыслов и принятие ответственности за жизнь согласно этим ценностям и смыслам.
Процесс взросления – это процесс понимания своих ограничений, ясного их видения, и это процесс понимания своих возможностей, ясного их видения.
Этот процесс включает в себя чувствование своих нижних животных импульсов, но он включает в себя также способность не поддаваться на них автоматически.
Процесс взросления включает в себя осознание и исследование также моих ментальных стереотипов, шаблонов мышления, моих убеждений, пришедших из “Ты должен!”, впитанных мною от родителей, из общества, из культуры, впитанных совершенно бессознательно.
И опять, когда во время медитации мне приходит какая-то мысль, я всегда могу спросить себя – должен ли я автоматически верить ей и следовать ей? Откуда она пришла ко мне? Я ли её породил? И что есть это Я?
Возможно, эти “ты должен” и “ты не должен” очень правильные; скажем, “ты не должен убивать, врать и воровать” для подавляющего количества ситуаций правильно.
Но пока они будут оставаться “ты должен”, они будут оставаться внешними по отношению к вам, надетыми сверху. Они не будет исходить из вашего сердца, а значит, часто будут восприниматься как нечто чужеродное, не органичное, не аутентичное, то, что хочется нарушить, обойти, от чего хочется сбежать. Будет хотеться вырваться на свободу “я хочу”, ибо “ты должен” будет восприниматься как тюрьма.
И тогда “я хочу”, воплощённое в действиях, будет бессознательным бунтом – страшным, беспощадным и разрушительным для собственной жизни.
То есть взращивание ценностей включает в себя и работу с низом и работу с верхом.
И работу с вопросом “Что я хочу?”, и с вопросом “Что я должен?”. Нам необходимо учиться яснее видеть их, понимать их.
Но соединяются эти вопросы, сплавляются в единое именно в сердце – тогда инстинктивное “я хочу” и надетое сверху, ограничивающее “ты должен” вызревают взрослым внутренним “мне это важно!”.
Именно мне. Это именно мои ценности – не убивать, не врать и не воровать. Они живут в моём сердце.
Мне это важно, потому что я вижу широкую картину реальности.
Мне это важно, потому что я переживаю единство с жизнью.
И это я испытываю боль, если её испытывает другой. А я не хочу причинять боли себе.
Это для меня важно выбросить пластиковый стаканчик в специальный мусоросборник для пластика, потому что я вижу широкую картину, я знаю о существовании пластиковых островов, плавающих в океане, и я понимаю, что, выкидывая пластиковый стаканчик себе под ноги, я убиваю своего ребёнка. Я оставляю ему в наследство убитую планету.
Но что тут ещё важно?
Важно, как я уже сказал, быть в контакте с реальностью. А реальность, как вы помните, какая у нас?
Правильно – текучая!
Реальность непрерывно изменяется. Поэтому моё “важно” – то, что для меня важно, – оно всегда находится в контексте текущих событий. И моё “важно” всегда имеет определённые границы, пределы осуществления.
Скажем, если для меня важна свобода. Свобода – это такая архетипическая ценность, она была важна для людей во все времена, во всех культурах, и будет, по-видимому, важна и дальше.
Но свобода – это очень широкое понятие. И если я хочу реализовывать свободу как ценность, мне важно понимать, в каких видах, в каких контекстах.
Потому что свобода не безгранична.
Например, я живу на земле, в физическом теле, это тело стареет и умрёт. И это ограничение моей свободы.
Но я могу заботиться о теле, чтобы старение происходило благополучнее, чтобы я не терял определённой степени свободы.
Я могу делать то, что от меня зависит: вести здоровый образ жизни, не жрать тортики каждый день, не пить водку, а заниматься йогой и плавать – это и будет моим вкладом в ценность свободы.
Это будет моим конкретным и осмысленным ответом на вопрос: “Что для меня важно?”
Это будет ответом, через действие.
Если сейчас я отслежу в себе импульс съесть полторта и не поддамся ему, просто понимая, что для меня, для моей свободы в будущем важно быть здоровым, потому что я вижу широкую картину, не сиюминутную, а картину протяжённой жизни, то я таким образом воплощаю в жизнь определённую степень своей свободы.
Культивация ценностей
И вот так мы взращиваем свои ценности:
Скажем, я определил, что для меня самыми важными ценностями являются свобода, творчество, дружба-любовь и переживание тайны жизни – это такие архетипы, широкие и глубокие, многоконтекстуальные.
Дальше мне важно разными способами исследовать, как именно я могу их воплощать в различных аспектах своей жизни. Какие каналы для их воплощения я могу реализовывать? Что в моих силах?
Это большая работа, и, возможно, я сделаю специальную программу, может быть специальный ритрит по этой работе, но пока я хочу предложить одну практику.
Я считаю её начальной, базовой, но действенной.
Этот вопрос действует исподволь. Он как бы направляет нас, настраивает наш внутренний радар на нужный лад.
И здесь для нас в большей степени важен не ответ, а сам вопрос – как указатель, как стрелка компаса. Ибо ответ чаще всего есть внутри, мы знаем, что для нас важно, а что не очень… знаем, но забываем. А вопрос возвращает нас, напоминает об этой важности.
Кроме этого, вопросительная форма помогает нам развивать любопытство и быть чувствительным к контексту ситуации, потому что, если я не тормошу себя, не пробуждаю сердце, я могу один раз и навсегда себе сказать: для меня важно то-то.
Для меня важно никого не убивать. И это превратится в заскорузлую догму – опять в “ты должен”.
А жизнь изменчива и контекстуальна. Что мне делать, если кто-то нападёт на мой дом, будет насиловать мою жену и ребёнка?
Вероятно, для меня будет важно попытаться его остановить и, вполне возможно, придётся убить.
Видите, даже такие, вроде бы непреложные, ценности, как “не убий”, могут стать вредными и привести к плохим последствиям.
Жизнь не абсолютна, жизнь относительна и любые (любые!) ценности относительны и всегда находятся в каком-то контексте.
Вот возьмём абсолютно бытовую ситуацию, которую я часто привожу в пример.
Моя кошка регулярно цепляет блох. А блохи – это живые существа, и мне очень, очень не хочется никого убивать. Но приходится раз в две недели совершать массовый геноцид блохам из-за того, что для меня важно здоровье кошки, здоровье моей девушки и моё собственное. Блохи ведь переносят болезни, а когда они слишком плодятся, они начинают кусать уже не только кошку, но и нас – и вот, мне приходится убивать блох специальным шампунем.
Да, это контекст жизни. Жизнь ест жизнь, жизнь убивает жизнь, жизнь борется с жизнью. Да, я могу постараться уменьшить страдания, но только настолько, насколько могу. Если у меня есть возможность не есть мясо коров, я не буду этого делать, но если нет такой возможности, придётся его есть.
Если же я просто буду твердить, что никого убивать нельзя и точка, я сделаюсь упёртым фанатиком, или идиотом, или и тем и другим.
Как, скажем, в Индии есть люди, дышащие через марлю, не моющиеся, не выходящие из дома, чтобы никого не убить. Но это же идиотизм, потому что кого-то им всё равно приходится убивать, чтобы жить самим. Ежемгновенно они убивают мириады бактерий, микроорганизмов, несмотря на марлю. Просто они этого не видят, не замечают. А от того, что они не слышат, как кричит морковка, когда её режут, не значит, что морковка не испытывает какого-то вида страдания.
Мы находимся слишком далеко от морковки и не чувствуем её боли, потому что у неё нет той нервной системы, которая есть у нас, тем не менее это не значит, что морковка не хочет жить и не хочет не страдать.
Я не могу полностью исключить из своей жизни причинения вреда другим, полностью исключить убийство. Но я могу отнестись к нему с осознанностью и состраданием, я могу постараться уменьшить страдание, уменьшить количество убийства в своей жизни, насколько смогу в своих обстоятельствах.
Потому что во мне звучит этот вопрос: “Что для меня важно?”
Он будит меня, пробуждает моё сердце.
И как же мы делаем эту практику?
Формальную практику я советую делать раз в день.
Просто садиться, настраиваться как обычно, проходя все этапы: тело, дыхание, потом сосредотачиваться на области сердца, центра груди и просто спрашивать себя из этого центра: “Что для меня важно?” – и оставаться с этим вопросом, слушая жизнь.
Если будут приходить какие-то вербальные ответы – пусть приходят, конечно. Но эти ответы – это материал для нашего критического рассмотрения и исследования.
Откуда они приходят? Как они связаны с “хочу” и “должен”? Какое переживание у меня возникает? Какой телесный отклик?
Но, как я уже говорил, самым важным для нас является этот вопрос, эта вопросительность. Эта пробуждённость к тому, что важно.
И если вы будете начинать день с этой медитации, то она будет настраивать вас. Настраивать весь ваш день на этот лад – важности, ценности.
Направлять ваше внимание действительно на то, что важно.
Это хорошее средство против прокрастинации, против импульсивного, реактивного поведения и против догматизма, фанатизма и обобщений.
Два предыдущих поста вы можете найти здесь:
Практика Бытия
Практика маленького “я”
Что я ещё предлагаю от себя
Если вам интересна практика, то зайдите на страницу
и посмотрите, чего там есть (а там уже много чего есть – что-то бесплатно, что-то за разумные деньги –Denarii sapiens, так сказать).
Или Зайдите на страницу
Будда в городе в фейсбуке. Там я пощу всякие полезные и вдохновляющие материалы.
Вы можете также:
Подписаться на рассылку и получить бесплатное
Краткое руководство по Практике Осознанности
А ещё вы можете вступить в Облачную Сангху, для поддержания жизни свой практики жизни, в повседневной жизни.
Если вы захотите поддержать проект Будда в городе финансово, то это можно сделать через такие платёжные системы:
Большое спасибо!
What kind of heart
Would a blind man choose?
Всего вам доброго, и надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!