“Единственное время, когда ваш ум абсолютно пуст, это когда вы мертвы”.
– Кодо Саваки Роши
Нас спрашивают, а мы и отвечаем.
Участница одного из облачных ритритов задала актуальный для многих вопрос. Я постарался ответить на него максимально бесталанно, то есть длинно (имя вопрошательницы скрыл под Анной).
Анна:
Первые две медитации уравновешенности прошли отлично, а в следующих в процессе медитации начали лезть в голову самые страшные для меня мысли и образы – что с любимыми людьми может что-то плохое случиться. Мне тут же захотелось от этих мыслей избавиться, и внутреннее спокойствие улетучилось.
У меня есть установка, что мысли материальны и, разрешая таким мыслям и образам проявляться и разворачиваться, я как бы закрепляю вероятность их воплощения.
Что нужно делать в этом случае?
Мой ответ:
Здравствуйте, Анна!
Так как я считаю этот вопрос важным, ответ у меня вышел подробным и длинным.
История
Действительно, довольно часто, когда начинают сниматься наши привычные защиты, выражаемые, в частности, в телесных напряжениях, на поверхность сознания выходит травматический опыт, а также глубинные страхи и беспокойства. У меня, например, в один из первых интенсивных ритритов – с изоляцией, режимом молчания и медитацией по 14 часов в день – было переживание, которое я хорошо запомнил на всю жизнь, несмотря на то, что это было двадцать лет назад.
Три-четыре первых дня ритрита всё шло очень хорошо: концентрация углублялась, сознание прояснялось, успокаивалось. Потом спонтанно начали возникать образы – очень яркие, но довольно сюрреалистические и рваные. Что-то в стиле цирка Монти Пайтона – то нога, то хвост, то то голая тётка, то ветка весенней сакуры, расцветающая пышными мужскими усами. По мере сил я старался уводить внимание от этих образов, возвращая его к телесным ощущениям.
И вот в какой-то момент ни с того ни с сего во время медитации мимо меня проплыл гроб, в котором лежала моя жена. Лежала, соответственно, с ног до головы мёртвая. Очень яркое было видение, потрясшее меня до глубины души. Это как сны, знаете, бывают разного качества. После большинства из них просыпаешься и понимаешь, что это какой-то мусор и ерунда, и они совершенно не задевают ни сердца, ни головы; но некоторые, наоборот, так задевают, что потом целый день ходишь как оглушённый.
И это видение, пришедшее ко мне среди бела дня, было как раз такого качества. Я аж весь холодным потом покрылся. Какой-то абсолютный ужас меня накрыл. Конечно, мой внутренний, субъективный страх возник не на пустом месте. Дело в том, что это была середина 90-х – время чеченских войн. Например, захват заложников в Будённовске произошёл как раз за месяц до моего ритрита. И получилось так, что пока я был на ритрите, жена путешествовала на Северном Кавказе в Краснодарском крае.
А я в полной изоляции!
Мобильных телефонов тогда ни у кого ещё не было. Правила ритрита запрещали выходить за огороженную территорию, чтобы, например, позвонить кому-то из знакомых. Говорить тоже не разрешалось, так что поделиться своими страхами я мог бы только с учителем.
Сперва я принялся было внутренне метаться и всячески сходить с ума. Однако потом решил-таки взять себя в руки и даже ничего не говорить учителю, а попробовать самому поисследовать свои чувства и разобраться с ними. В конце концов, это ведь только видЕние, образ в моей голове, а не реальное событие.
Оставив на время формальную практику, которой, по идее, должен был заниматься, я принялся изучать свои мысли. Чему и посвятил практически весь день. То есть я сидел неподвижно, с прямой спиной, в абсолютной тишине, в компании полусотни других таких же молчаливых истуканов, и час за часом рассматривал различные варианты развития событий по моему возвращению с ритрита. Я представлял себе очень разные последовательности своих действий, если бы, например, узнал, что жена погибла, или что её захватили террористы, или изнасиловали, или что она пропала без вести. Представлял во всех подробностях всё, чего боялся. Старался не сдерживать эти страхи, а, наоборот, дать им возможность развернуться. Рассказать им мне свою историю.
Так же детально и ярко я старался представить свои возможные ответные действия, включая самые безумные, не характерные для меня: куда бы пошёл, что сделал, что сказал бы детям, матери жены и пр. После того как представил все возможные варианты своих реакций и действий, совершенно выпотрошив и истощив свою фантазию, я более-менее успокоился и смог продолжить формальную практику.
На это ушёл, как я сказал, почти целый день. Ну, а когда вернулся с ритрита, жена оказалась живой, невредимой, хорошо отдохнувшей и загорелой.
Я до сих пор уверен, что поступил в тот раз правильно, дав этому страху развернуться, не подавляя его. Я как будто очистился от чего-то, как будто что-то внутри расслабилось и растворилось.
Однако, в каждом деле, важно не только “Что?”, но и “Как?”.
Что и как важно
Важными, как я считаю, в этом процессе были четыре момента.
Такой контакт с телом позволяет не быть полностью поглощённым мыслями, не тонуть в истории и сохранять внутреннего свидетеля.
Таким образом, во-первых, я не позволял страшным фантазиям поглотить меня полностью, а во-вторых, старался подготовить себя к любому раскладу событий, включая самые ужасные, так чтобы они не застали меня врасплох.
Это похоже на управление парусником. С одной стороны, вы используете уже существующий ветер. Он дует со своей скоростью и в свою сторону. Вы никак не можете повлиять на эти параметры. Тем не менее с помощью паруса вы можете направлять лодку туда, куда вам нужно.
Материальные мысли
Являются ли мысли материальными? В смысле, формируют ли они нашу реальность?
Я считаю, что и да, и нет.
Нет
Если бы любые наши мысли напрямую создавали реальность, мы бы долго не продержались на белом свете. Мы очень быстро оказались бы в хаосе. У нас в сознании плавает потрясающее количество мусора, каких-то противоречивых желаний, интенций, подавленных чувств, обрывков разговоров… и далеко (ДАЛЕКО!) не каждая наша мысль воплощается в реальность. И слава Богу!
Да
Собственно, я считаю, что нашу личную реальность формируют мысли, в которые мы глубоко верим и которые постоянно поддерживаем, подкрепляем повторением. Это то, что называется убеждениями.
Чем глубже и устойчивее эта вера, тем более глубокое влияние она оказывает на нашу жизнь.
Поэтому-то я и настаиваю на том, что для нас чрезвычайно важно не только медитировать и просто наблюдать то, что происходит, но и разбираться со своими ценностями, смыслами и убеждениями – исследовать их, открывать их глубокие, бессознательные корни, активно и сознательно формировать, а потом воплощать их в жизнь, в конкретные действия.
Я считаю важным различными методами психотерапии или другой глубинной работы с собой разбираться с теневыми сторонами своей личности, всматриваться в тьму бессознательного, знакомиться со своими чудовищами, целовать их и превращать в принцев и принцесс.
Три способа взаимодействия с мыслями
Что в связи с вышесказанным я могу посоветовать?
У нас есть три способа взаимодействия с мыслями.
- Замечать их.
- Выпалывать то, что нездорово (сорняки).
- Взращивать то, что здорово (культивировать себя культурного).
Первая фаза – замечать – очень важна, она требует постоянной тренировки, чем и занимается практика осознанности. Чисто технически эта практика чрезвычайно проста – всего лишь обратить внимание на то, что, собственно, происходит. Тем не менее я остановлюсь на ней подробнее. На что именно мы обращаем внимание?
В нашем повседневном восприятии мы разделяем мысли, чувства и телесные ощущения. Но нужно помнить, что это условность. Что это простая модель, очень приблизительная и грубая карта, которая слабо отражает реальность. Например, в буддийской психологии вообще нет разделения на мысли и чувства. Разные источники выделяют 51 или 52 базовых элемента сознания, которые могут группироваться очень по-разному. Обычно в эти группы включаются и мысли, и чувства одновременно.
Для нас важно помнить, что любая мысль имеет некоторую чувственную окраску – пусть едва заметный оттенок, но он есть всегда. Любое же чувство одним из элементов всегда имеет мысль. Скажем, в нашем примере, если возникает какой-то страх (что ваш любимый человек умрёт), то он обязательно проявится не только в мыслях и образах, но и в эмоциях и в неприятных телесных ощущениях. Эти ощущения – сигнал тревоги, пытающийся обратить на себя наше внимание. Это стрессовая реакция. В соответствии с нашей животной природой у нас возникает мгновенная реакция. Обычно это пресловутые: бей – беги – замри.
Но!
Если в реальности вы не можете никуда бежать (как, например, я на ритрите) и подходящего объекта для битья тоже под рукой не находится, да и вообще вся история происходит только в вашей голове, то эта наша животная программа автоматически обращается непосредственно на сам сигнал тревоги.
И этот сигнал становится объектом битья или избегания.
Так как испытываемые ощущения крайне неприятны, вам очень хочется поскорее избавиться от них: вытеснить, защититься, не чувствовать. То есть возникает реакция на этот поднявшийся первичный страх – появляется страх страха, или агрессия на страх. И, наверное, не надо объяснять, что этот клубок чувств, наложенных друг на друга, отнюдь не успокаивает внутреннюю бурю, а только усиливает её, ибо внутри возникает борьба нескольких чувств. С одной стороны, есть сигнал – “мне страшно”, с другой – чувство, стремящееся подавить этот страх. Однако первичный страх так просто сдаваться не хочет, ибо он первичный во всех смыслах этого слова – возник первым не только в данной ситуации, но и эволюционно. Это очень древнее чувство.
Что такое этот первичный страх?
Мы можем сравнить его с физической болью. Если у меня болит зуб, это сигнал к тому, что зуб не в порядке, он требует обратить на него внимание, позаботиться о нём, вылечить его. Я считаю, что страх за близких – это абсолютно нормальная реакция для любого человека, подобно тому как зубная боль – нормальная реакция на кариес.
Что хочет сообщить мне этот страх?
Мой обобщённый ответ таков:
Я люблю этих людей, они мне дороги, я хочу, чтобы они были счастливы и здоровы, я сделаю всё, что от меня зависит, чтобы поддержать их, но я не могу контролировать их жизнь и здоровье.
Я не могу это контролировать, я бессилен здесь!
И мне кажется, что в этом и состоит мой основной страх, моё основное беспокойство. Это не просто страх, что с близкими что-то случится, а именно страх своего бессилия перед жизнью.
Страх своего бессилия
Для меня лично один из главных вызовов заключается в принятии этого очевидного факта:
Соответственно, важной задачей становится непрестанно учиться отличать то, что я способен контролировать и активно менять, от того, что мне неподвластно, что необходимо просто принять, с чем необходимо смириться. Учиться именно непрестанно, потому что это невозможно выучить раз и навсегда.
Жизнь меняется и как вода вытекает у меня из рук. Я не могу за неё схватиться. Каждая ситуация – новая, уникальная и незнакомая. Поэтому мне необходимо непрестанно возвращать себя в присутствие в текущем моменте, всматриваться в каждую новую ситуацию, и устанавливать с ней новые отношения.
Итак, для меня страх за близких равен страху своего бессилия помочь им. Однако это именно мой ответ на вопрос: что же мне сообщают поднимающиеся из глубины страхи?
Хотя он достаточно универсальный, я предлагаю вам поисследовать свои чувства самостоятельно.
Что сообщает вам ваша боль?
Что сообщает ваш страх?
Что сообщает ваше беспокойство?
Как мы исследуем?
Я уже много раз (и в этом курсе тоже) говорил, что нам важно научиться устанавливать отношения со своими реакциями.
Физическая боль, страх, гнев, раздражение – всё это наши реакции – сигналы, которые о чём-то сообщают.
Отворачиваться от ребёнка или бить его – плохая стратегия для установления с ним отношений. Соответственно, важно услышать этого ребёнка и побыть с ним, уделить ему внимание. Не игнорировать, не задаривать конфетами и не лупить. Ребёнок часто бывает иррационален – он толком не знает, чего хочет. Он просто чувствует дискомфорт и начинает орать.
Очень часто мы не можем взять и убрать дискомфорт. Например, когда режутся зубы, ребёнку и нам вместе с ним необходимо просто переждать, пережить, перетерпеть этот период.
Если мы будем игнорировать ребёнка – его страдания усилятся, если будем бить его и затыкать ему рот – тоже. Единственное, что мы можем в этой ситуации, – это тотально быть с ним. Отдавать ему наше внимание, любить и утешать.
Наше тёплое внимание, которым мы можем окутывать ребёнка, действительно способно снять большую часть внутреннего напряжения, волнения и возбуждения, возникших в результате боли. На химическом уровне вещества, выделяемые при контакте ребёнка с матерью (или с другим любящим его человеком), – эндорфины, окситоцин, серотонин и пр. – реально обезболивают и успокаивают. Таким образом, нам важно побыть с ребенком внимательно, ничего специально не делая, лишь обнимая, прикасаясь нежно и говоря успокоительные слова.
Всё, что касается отношений с реальным ребёнком, мы можем перенести на отношения с собственными чувствами и вообще с любыми первичными реакциями.
Пространство же тёплого внимания – это лучшее успокоительное средство для всех наших внутренних визжащих страхов. И если мы какое-то время просто позволяем боли, страху и прочим неприятным чувствам и ощущениям проявляться, ничего с ними не делая, а просто оставаясь с ними, интенсивность их постепенно стихает. Истерика прекращается, и тогда… Тогда вы и можете услышать реальное сообщение этого чувства. Тогда вы можете лучше понять, что же болит. Что просит вашего исцеления.
Две стрелы
Будда Гаутама рассказывал на эту тему притчу о двух стрелах. Первая стрела жизни, которая в нас попадает, – это стрела объективного страдания. Мы все регулярно испытываем страдания, причиняемые жизнью: болеем, стареем, умираем, теряем близких. Теряем что-то, что хотели бы сохранить, и к нам приходит что-то, чего мы совсем не хотим. Мы все сталкиваемся с ограничениями своих возможностей.
Если бы мы научились иметь с ней дело, то есть осознавать её, исцелять боль, причиняемую ею, своим заботливым вниманием, то эта боль была бы терпимой. Проблема состоит в том, что, потеряв от боли всякий разум, мы автоматически хватаем вторую стрелу и начинаем тыкать ею в самих себя, борясь с первичной болью. Таким образом мы только усиливаем боль.
С животными и детьми тоже так бывает. Скажем, укусило кошку насекомое. Укус начинает чесаться, она его чешет, и чешет, и чешет… расчёсывает, раздирает в итоге себе кожу, туда может попасть зараза, рана загноится, и это только ухудшит положение. В итоге животное может даже погибнуть. То есть автоматическая, инстинктивная реакция здесь явно вредит укушенному. Животному этого не объяснишь, а детей, когда они чуть-чуть подрастают, мы стараемся научить, что лучше не расчёсывать укус, а перетерпеть.
Таким образом, путь к исцелению, указанный ещё Буддой в незапамятные времена и потом тысячи раз пройденный другими людьми в злопамятные времена, состоит в том, что нам необходимо научиться прерывать вторичное реагирование на свои первичные автоматические реакции. Выходить из состояния животного в состояние человека.
Это сложно, потому что инстинкты сильны, но возможно.
Как это делать?
С помощью осознанности, конечно. Хороший, работающий алгоритм может быть таков, например:
ЗАМЕТИТЬ реакцию в теле – в виде физических ощущений.
СМЯГЧИТЬ пространство вокруг.
УТЕШИТЬ прикосновением, словами – сказать, что вы её слышите, что вы здесь.
ПОЗВОЛИТЬ быть ей такой, как есть, проявлять себя и меняться так, как захочет, естественным образом.
И здесь мы подходим ко второму пункту, состоящему из трёх способов взаимодействия с мыслями.
- Замечать их.
- Выпалывать то, что нездорово (сорняки).
- Взращивать то, что здорово (культивировать себя культурного).
Как мы выпалываем сорняки?
Это парадоксально, но именно способ окутывания нежелательного, кричащего, неприятного голоса своим вниманием позволяет эффективнее всего избавиться от него. Постепенно он начинает затихать, пока не умолкнет совсем. Чувство просто превращается во что-то другое, ибо в жизни всё неостановимо движется и одно трансформируется в другое.
Нужно только дать себе время, не спешить и не дёргаться – не запускать вторичные реакции в ответ на первичные, а если они запускаются сами, включать их в процесс свидетельствования. В этом и состоит наш парадоксальный способ выпалывания сорняков в саду своего сознания.
Третий пункт называется:
Взращивать здоровое
(не в смысле размера, а в смысле здоровья)
Когда сорняк сам собой постепенно увял в нашей удушающей внутренней атмосфере любви, заботы и приятия, на его место мы можем посадить то, что для нас ценно. В нашем примере, если я беспокоюсь о здоровье и жизни близкого мне человека:
а во-вторых, на внешнем уровне, что гораздо важнее, делать для него то, что в моих силах. Выражать свою любовь в конкретных действиях, словах, прикосновениях, объятиях и настоящем мороженом.
Но, как было уже сказано, важно помнить о границах своих возможностей. Осознавать, где они проходят. Что вы способны контролировать, а что – нет. Что можно изменить и улучшить, а что необходимо принять как данность. Такое осознание – это тоже процесс. В каждой жизненной ситуации нам необходимо соотноситься с этим фактом, учитывать ограниченность своих возможностей.
Ещё раз о боязни материализации мыслей
Лично я не склонен к дешёвой эзотерике и не считаю, что любая мысль, неизвестно откуда залетевшая мне в голову, обязательно должна материализоваться. Мне кажется, выше я уже достаточно подробно объяснил свою позицию по этому поводу.
Несмотря на усилия различных школ “позитивного мышления”, в человеческой истории мы можем найти много примеров совершенно противоположных способов работы с мышлением. С одной стороны существуют методы всевозможных позитивных психологий и пара-психологий, старающихся переключить нас с “плохих” мыслей на “хорошие”, а с другой стороны, был такой философ Сенека, к примеру, и философ Сенека предлагал обратный метод: начинать каждый день с намеренного представления всевозможных ужасов, кошмаров и неприятностей, которые могут случиться в этот день.
Таким способом Сенека убивал несколько зайцев.
Во-вторых, если происходило то, что он и представить не мог, то в целом он был готов уже более-менее ко всему.
В-третьих, если день проходил гораздо лучше, чем предполагалось, это давало повод к радости, счастью и благодарности богам.
Как известно, Сенека прожив весьма достойную жизнь, так же достойно поставил и последнюю точку в ней. По-видимому, его метод работы с мыслями помогал ему оставаться человеком в самых разных жизненных обстоятельствах.
Хотя сам я методом Сенеки каждый день не пользуюсь, но считаю его вполне рабочим. Как минимум я пользуюсь им в ситуациях тревоги, таких как в описанном мной “случае на ритрите”. То есть если прямо сейчас я не могу ничего сделать реально, то, во всяком случае, способен заняться мысленной подготовкой к любым вариантам развития ситуации, дать возможность всем внутренним голосам, всем страхам и тревогам высказаться.
Крылатые фразы
В завершение темы хочу привести ещё несколько примеров установления человеческих – ответственных отношений с жизнью (в противоположность животным – реактивным).
– Мог бы ты сам объяснить мне, что такое Буддизм, в двух словах?
– М-м-м-м-м… – протянул задумчиво отец, – Буддизм – это принять всё таким, как оно есть, и помочь этому быть как можно лучше”.
Выдающийся буддийский мыслитель VIII века Шантидэва в своей знаменитой книге “Путь Бодхисаттвы” написал вот что:
То зачем впадать в уныние?
А если ничего поделать нельзя,
Какой смысл поддаваться мрачным мыслям?”
Протестантский теолог Рейнхольд Нибур, живший в начале двадцатого века, написал так называемую
Боже, даруй нам милость
принимать с безмятежностью то,
что не может быть изменено,
Мужество – изменять то, что до́лжно,
И Мудрость – отличать одно от другого.
Проживая каждый день с полной отдачей;
Радуясь каждому мгновению;
Принимая трудности как путь, ведущий к покою;
Принимая, подобно тому как Иисус принимал
Этот греховный мир таким, каков он есть,
А не таким, каким я хотел бы его видеть;
Веря, что Ты устроишь всё наилучшим образом,
Если я препоручу себя Твоей воле:
Так я смогу приобрести, в разумных пределах,
счастье всей жизни
И превосходящее счастье
с Тобою на вечные веки – в жизни грядущей.
Аминь.
Впоследствии метод двенадцатишагового избавления от зависимости, известный как «Анонимные алкоголики (наркоманы)», взял эту молитву за основу практики и подхода к жизни в целом.
Так как я не христианин и больше люблю вопросы, чем ответы и просьбы, я переделал эту молитву под себя.
Могу ли я найти спокойствие,
чтобы принять то, что изменить нельзя,
Мужество, чтобы изменять то, что нужно изменить,
И Мудрость – отличить одно от другого?
Полностью и глубоко проживая свой день,
Чувствуя каждый момент времени,
Принимая трудности как путь к миру,
Принимая этот несовершенный мир
Таким, какой он есть,
А не таким, каким я хотел бы его видеть.
Доверяя жизни,
Могу ли я быть достаточно счастливым
Прямо сейчас?
Возможно, у вас что-то откликнется на один из этих вариантов, и вы адаптируете его к своей жизни.
Практика
Ещё раз, для закрепления, пройду по всем пунктам нашего алгоритма:
- Я отмечаю своё беспокойство.
- Уделяю ему тёплое внимание.
- Понимаю, где проходят границы моих возможностей контроля ситуации.
- Через мягкое, тёплое, любопытное внимание стараюсь отпустить то, что не могу контролировать. Просто позволяю своим чувствам измениться таким образом, как они этого захотят, оставаясь свидетелем этих изменений.
- Делаю то, что от меня зависит, в контакте со своими высокими ценностями и глубокими смыслами.
Как дополнение, опционально, предлагаю вам сделать практику-исследование, используя метафору Будды о двух стрелах.
Выделите себе полчаса времени и письменно ответьте на вопросы:
- Моё страдание возникает из-за…
- Какова первая стрела, ранящая меня?
- Какова вторая стрела, ранящая меня?
- Какие возникают последствия этого вторичного ранения?
- Что может помочь мне исцелить вторичное ранение?
При ответе на эти вопросы постарайтесь сверяться не только с мыслями, но и с чувствами и с ощущениями. Постарайтесь осознавать как отвечает ваше тело – позой, дыханием, ощущениями в разных свои частях. Если вы сможете улавливать хотя бы что-то из этого, ответы будут глубже и полнее, они будут приходить не только и исключительно из вашей головы, но и из живота, сердца и костей. Из плоти и дыхания вашей жизни.
Еесли вы цените проект “Будда в городе” и хотите, чтобы он жил и продолжал наполняться аудио- и видеоматериалами, медитациями, статьями, книгами и доступными обучающими курсами, то вы можете поддержать его здесь:
Поддержать Будду в городе
Ну и песня, как обычно, про всё, про это:
Всего вам доброго и, надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!
