Духовный материализм

Стол = Стол

Это маленькое трёхстишье я написал сегодня утром, потому что участвую в облачном ритрите “Мера вещей”.

Вот уже две недели я начинаю день с прикосновения к какой-либо вещи в своём доме. Были уже и чашки и чайная доска, и статуэтка Будды, и компьютер, и телефон… Теперь вот стол.

Потом было ещё много столов в моей жизни – круглых, квадратных и некоторых очень замысловатых.

В Пиране самое козырное место в нашем доме – это терраса на крыше, с которой открывается вид на весь город, на море, с трёх сторон его окружающее, на Хорватию и Итальянские Доломиты. И конечно, в хорошую погоду сидеть нужно только там и нигде больше.

Но когда мы въехали в эту квартиру, выяснилось, что на террасе нет стола.

Тогда я сделал его из обломков старой мебели, выброшенных соседями на улицу. И этот стол стал центром нашей маленькой вселенной: утром я медитировал, сидя на нём, днём писал что-нибудь, сидя за ним, на закате мы ужинали за ним вдвоём с М., а когда приезжали друзья, мы засиживались за ним до полуночи при свете звёзд сверху, свечек снизу и городских фонарей сбоку.

В прошлом году, зимой, этот стол унесло бурей и разбило в щепки. Слава богу, никого не зашибло!
Пришлось делать новый – потяжелее.

Волшебство = Мир

А ещё я как-то работал с клиенткой и мы пытались разобраться с её ценностями и смыслами.

И вот она сказала, что когда-то в детстве мир был волшебным. И это было очень важным для неё: что мир не просто мир, а волшебный мир. А сейчас мир какой-то не волшебный, а обычный и от этого ей грустно и как-то бессмысленно.

Ну и дальше мы с ней работали, медитировали… И через некоторое время она написала мне, что мир снова стал волшебным – и дома, и улицы, и дождь, и голые ветки деревьев поздней осенью, и даже люди, спешащие по улицам под зонтами, – все стали волшебными.

Сансара = Нирвана

А ещё скажу немножко про Буддизм.

Вы же знаете, что в нём, в Буддизме, существуют три довольно крупные колесницы и ещё миллион маленьких тележек. То есть Буддизм на протяжении своей истории непрестанно извивался, ветвился и далеко не всегда был согласен сам с собой.

В настоящее время существует крупное объединение нескольких направлений Буддизма под названием Тхеравада, декларирующее, что следует исключительно заветам Будды Гаутамы, никак их не изменяя (что, конечно, сомнительно, ибо две с половиной тысячи лет прошло, знаете ли). И, разумеется, на каком-то этапе истории появились те, кому не всё понравилось в подходе этих школ и направлений, и тогда они обозвали Тхераваду Хинаяной (Малой колесницей), а свой путь – Махаяной (Большой колесницей). Ну, пацаны во все времена любили играть в колесницы и мериться их размером, чего с них взять.

Так вот, у махаянистов всегда было несколько претензий к тхеравадистам. В основном они обвиняют их в эгоизме: мол, вы просветляетесь исключительно для себя любимых, не то что мы, Бодхисатвы, все в белом (даже если и в бордовом), – и просветляемся, да и вообще живём для других. Вторая претензия махаянистов к эскапизму тхеравадистов: вы, мол, хотите поскорее свалить из мира сансары и всё, а мир сансары для вас – это ад кромешный и куча дерьма. А мы вот другие! Для нас сансара и нирвана тождественны и зависят исключительно от качества взгляда смотрящего.

Лично я не согласен с таким обобщением, ибо ни Махаяна, ни Тхеравада – это не кирпичи, однородные и неизменные, а океаны, со множеством внутренних течений, и в океане Тхеравады можно найти множество всего разнообразного.

Тем не менее, этот тезис представителей Махаяны иллюстрирует, например, Вималакирти нирдеша сутра (Сутра Поучений Вималакирти). В этой сутре, как и во многих других махаянских текстах, действие происходит на собрании величайших Бодхисатв (типа съезда ЦК КПСС в Советском Союзе).

Начинается это так:

Любил древний индийский народ крупные цифры – Бодхисатв тысячами считал. Это понятно для чего – для солидности. Сейчас так же с демонстрациями и митингами протеста происходит: полиция количество участников занижает, а организаторы – завышают.

В общем, собрались эти полчища непревзойдённых в своих добродетелях Бодхисатв, слетелись, как мотыльки, на свет Будды – ещё более непревзойдённого, чем они, и давай тереть насчёт дел наших скорбных – сансарических, дел их бодхисатвских, чистых, ясных – нирванических, и дел, ведущих от первых ко вторым, – дхармических.

Ну вот, такая история. Сказка ложь, конечно, но в ней всё же намёк. И лично я с этим намёком вполне согласен.

Я радуюсь хорошей новости Махаяны, что мир не зафиксирован, что жизнь не зафиксирована, что природа не зафиксирована в некоей неизменной природе. И что я сам не зафиксирован в своей “неизменной природе” и в своём “неизменном” взгляде на жизнь.

Я радуюсь новости Махаяны, что не существует фиксированной в своей неизменности сансары и что мне не нужно никуда бежать и спасаться от неё, мне не нужно искать какого-то другого, лучшего места, отличного от того, где я нахожусь сейчас.

Бежать не нужно, но можно преобразить. Это нелегко.

Ещё раз: Это Нелегко! Но это возможно.

Думаете, это очередной дурацкий буддийский парадокс?

Нет. Это означает, что я могу, живя в сансаре, видя её ясно, прозревая сквозь неё, быть независимым от неё (в той или иной степени).

А сострадание к другим существам, переживание единства с ними не позволяет мне ускользнуть из этого мира в некую “нирвану для себя одного”, нирвану, где я буду блаженствовать и растворяться в свете, пока все остальные недоумки будут продолжать корячиться в сансаре, добывая свой потный хлеб.

Такая маленькая персональная нирвана не может быть Большой Нирваной, ибо “я маленький” неотделим от Большой Жизни, я связан со всеми существами, я пульсирую вместе с ними каждой своей клеткой, я дышу с ними, я их ем, а они едят меня – так куда же я от них самоустранюсь, позвольте спросить?

И это не какая-то абстрактная философия, это вполне конкретный способ жизни.

Так уж устроено наше восприятие, что оно устаёт, адаптируется и “замыливается”.

Думаю, никому не нужно объяснять, что это такое: новый опыт всегда свеж, терпок и пахуч, а чем больше повторений, тем более он пресен и скучен. И это характерно как для конкретных ситуаций, так и для жизни в целом. Пока вы маленький, для вас любой опыт новый, вся жизнь – новая, вы сами – новый, каждый день, каждый час – новый… и жизнь вас непрерывно изумляет, и к ней у вас куча вопросов.

А потом мальчик становится дяденькой и дни и ночи у него начинают мелькать, и все – похожи один на другой, и надо как-то выживать, своих пятилетних и прочих детей кормить, а на работе одни и те же лица, и дома, и в зеркале.

И хочется как-то себя взбодрить и освежить, нового опыта хочется – посмотреть ещё не виданные страны, испытать ещё не чувствованный сексуальный опыт, попробовать ещё не пробованный фрукт, вино, кино, театр “Но”…

Но…

Куда бы он ни шёл, всё более-менее повторяется, и тогда начинает он ворчать себе под нос: “Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем”.

Сансара в Буддизме недаром изображается в виде колеса, потому что это действительно бег по кругу – по кругу стимулов и реакций. Но чтобы реакции не притуплялись, стимулы должны либо обновляться и меняться, либо увеличивать свою силу.

И когда-то ваша инерция реагирования на стимулы исчерпывается, когда-то кофе перестаёт на вас действовать, даже если вы пьёте его вёдрами, когда-то “их дети сходят с ума от того, что им нечего больше хотеть”, и когда-то вам становится “не на что больше жать”.

Помните этот опыт с крысами, когда они жали на “педальку удовольствия” до тех пор, пока удовольствие не убивало их?

Да, это сансара, детка!

Она изнашивает, она мотает тебя по кругу, пока ты не сотрёшься совсем – твои чувства не сотрутся, твои интересы не сотрутся, твои смыслы не сотрутся.

Моя восьмидесятилетняя мама при каждом нашем телефонном разговоре говорит одно и то же: “Жить стало неинтересно”.

И это вызывает наибольшее страдание – её и моё, потому что здесь заканчиваются мои возможности помощи. Я не могу сделать так, чтобы она заинтересовалась чем-то.

Однако я могу извлечь урок для себя. Мне нужно позаботиться о себе сейчас, так чтобы, если доведётся дожить до восьмидесяти, мой интерес к жизни не угас.

Внимание = Интерес

Ведь внимание и интерес связаны друг с другом, как сиамские близнецы – у них одно кровообращение.

Людям обычно понятно, что внимание естественно привлекает нечто интересное, необычное, отличающееся от прежнего. Это и у животных так.

Вот сидит, скажем, кот – никого не трогает, и всё-то ему знакомо в окружающей обстановке, всё известно, всё уже несколько поднадоело, а посему кот впадает в некий вид транса – ну, чтобы время скоротать. Читать-то он не умеет, и фейсбук ему недоступен, поэтому две у него только дороги – одна в сон, другая в транс.

И вот сидит он в своём трансе, в пол смотрит… и вдруг зашуршало что-то в углу. Кот немедленно из транса выныривает и направляется в угол – разбираться.

Потому что заинтересовался!

Однако, по моим наблюдениям, не только котам, но и многим людям бывает не совсем понятно, что если мы будем намеренно направлять своё внимание на предмет и удерживать его какое-то время алертным, бодрым, любопытным, исследующим, то этот акт сам по себе будет порождать интерес в нас.

Ведь к впадению в транс склонно не только сознание котов, но, судя по всему, сознание вообще и человеческое в частности. И поэтому, как только вы начинаете засматриваться на предмет дольше трёх минут, всяческая мыслительная деятельность в вас прекращается (что, в принципе, может оказаться неплохой новостью), но вы при этом начинаете тупить. В тупом трансе приятно отдохнуть, но в нём нет чувства присутствия, ясности, открытости и живости. И глубины в нём нет, и яркости.

Поэтому практика осознанности совмещает в себе и фокусирование на предмете, и пробуждающую заинтересованность (исследовательское любопытство).

Вот вчера медитировал я в парке – медленно и внимательно ходил там среди зелени, деловых пчёл и расслабленных горожан.

А потом написал три таких стишка:

И я думаю, что путь в Чистую Землю Будды действительно не слишком сложен, путь к свежести и глубине не слишком сложен, путь к интересной жизни не слишком сложен.

Чтобы этот путь раскрылся перед вами, необходимо сделать всего несколько шагов:

И это чрезвычайно сложно, конечно. Ибо колесо сансары наших старых привычек ни в какую не хочет выпускать нас из себя, а потому бегают, бегают, бегают мысли-чувства по кругу – тревожатся и хотят, хотят и тревожатся…

Материя = Дух

Наша культура (обусловленная нашим же мышлением) поделила весь мир на одушевлённый и неодушевлённый, на живой и неживой, на материальный и духовный. И духовный у нас получается всё какой-то больше трансцендентный, недостижимый, потусторонний, а материальный – хоть и необходимый (ибо как же без материи-то?), но всё-таки в целом слегка стыдный и презираемый.

И вот тут, как мне кажется, и лежит какое-то базовое расщепление нашего сознания, нашего мира и нашей жизни.

Мы осознаём, что, живя в материальном мире, будучи сами вполне материальными существами из плоти и крови, не можем обходиться без миллиона больших и маленьких вещей: без домов и штанов, без ложек и вилок, без столов и стульев, без телефонов и компьютеров, без пешеходных дорожек и автомагистралей, без кораблей, машин, спутников, ракет и лотков для котов. Наш мир состоит из всего этого… но…

Но мы либо подходим ко всем этим элементам нашего мира чисто утилитарно, функционально, механистично, либо, что ещё хуже, помещаем всю эту сферу отношений с вещами в некое стыдное гетто наших страстей и страстишек: алчности, жадности, зависти, бахвальства и позёрства.

Мы как будто действительно расщепляем себя на низкую часть, цепляющуюся за материальное, и высокую – трансцендентную, но презирающую и осуждающую первую. Расщепляем и скачем своим сознанием между ними, отождествляясь по очереди то с одной, то с другой.

У меня, например, есть несколько друзей и клиентов, весьма обеспеченных материально и интересующихся духовным развитием также (заметьте противопоставление, заложенное в структуре этой фразы). И с определённой периодичностью в разговорах или в совместной работе мы возвращаемся к этому базовому конфликту – их привязанности к определённому стилю жизни (который они обычно называют “уровнем”) и некоторому стыду за эту привязанность, “ибо ведь это так недуховно”!

Иногда их так внутренне раскачивает, что они подумывают: а не раздать ли им всё накопленное непосильным капиталистическим трудом, а самим уйти в монастырь? Ибо здесь, в материальном мире, они получили всё, что только могли хотеть, и это не принесло им удовлетворения и счастья, поэтому одна надежда утолить жажду – в мире горнем.

Иногда они так и делают, и я знаю пару примеров такого “ухода”.

А есть у меня и другие примеры – людей небогатых, но гордых, презирающих любые материальные ценности и стремящихся исключительно в духовные выси.

Одно мне только непонятно: почему эти люди всё ещё живут? Зачем продолжают мучить себя, как Шарипутра из приведённой выше сутры?

Ведь если горы, холмы и долины полны дерьма, то значит, и тело, и дыхание, и мысли и чувства, и каждое мгновение, проведённое на этой дерьмовой планете, полны дерьма. И зачем, спрашивается, терпеть всё это?

Недаром Альбер Камю говорил, что главный вопрос философии – это вопрос самоубийства.

Путь = Целостность

Но есть ли способ склеить эти две расколотые половинки реальности – материальную и духовную?

Мой личный опыт подсказывает, что есть. И в человеческой культуре существуют мировоззрения и философии, не разделяющие реальность на природную и искусственную, на живую и неживую, на материальную и духовную.

Когда-то, подростком, я прочитал запись выступления Дайсэцу Судзуки о “высшем духовном идеале” и как будто вернулся домой. Я подумал тогда: “Вот оно, такое простое и ясное послание моей душе, неотличимой от моего тела, моему дыханию, принадлежащему и небу, и земле одновременно”.

Это так просто и так правильно, на мой взгляд:

И прочитав это, я понял, это мой Путь – я так уже живу, и так можно жить, и я буду и дальше так жить.

Разумеется, следование этому пути не означает отсутствия трещин в душе – их много и их важно осознавать и склеивать, но для меня всегда было важно одухотворять материю и воплощать дух, переживать их нераздельность – это основа, на которую я опираюсь.

Внимание = Целостность

Тут мне опять вспоминается упомянутый выше отрывок из Сутры Поучений Вималакирти.

Помните, что именно сказал Брахма Шарипутре?

“Сдаётся мне, преподобный Шарипутра, что это не горы и долины полны дерьма, а твой ум, скачущий с места на место”.

Ум, скачущий с места на место, – это беспокойное, неуправляемое внимание, неспособное погрузиться в глубину и обнаружить там целостность мира.

Но хорошая новость состоит в том, что внимание можно тренировать, его можно дисциплинировать и направлять в необходимую сторону.

Это трудно, но это возможно.

И если я достаточно долго остаюсь внимательным к столу, за которым сижу, он перестаёт быть исключительно функцией – он становится моим партнёром и собеседником. И теперь я не владею этим столом, а бытийствую рядом с ним, я живу с ним, как с другом, уважая и любя.

И нет необходимости накапливать множество столов, нет необходимости менять столы в каждом новом сезоне – ведь я не меняю друзей от сезона к сезону.

А когда придёт время расстаться нам со столом (ведь с друзьями приходится расставаться, они ведь умирают время от времени, или дружба умирает), то я отпущу этот стол с благодарностью и теплом, оставив память о нём в своём сердце. И встречусь с новым столом – незнакомым и таинственным, вместе с которым мне придётся пройти часть жизненного пути – мне на двух ногах, а ему на четырёх.

Супер + Маркет

Только что, прервавшись в писательстве, пришлось сходить в супермаркет, который находится в большом торговом центре.

Ещё раз соприкоснулся с “культурой расколотости” во всей её крикливой красе и изобилии.

Как же там всё хитро устроено с одной только целью – запутать, ошеломить, расщепить и затуманить моё внимание, чтобы, поддавшись инстинктам, я накупил кучу ненужных мне неодушевлённых вещей-функций или блестящих безделушек.

“Глаза разбегаются” – недаром мы придумали это выражение. В торговом центре они действительно разбегаются: внимание разбегается, расщепляется и теряется и люди впадают в своего рода транс – одни в сомнамбулический, а другие – в дёрганый и суетливый.

А потом выходит такой покупатель-сомнамбула из магазина с пакетом молока, за которым, собственно, и зашёл, но ещё и с цапой для гравицапы, просто потому, что цапа красиво лежала в магазине.

“М-да, – думает покупатель, – теперь надо ещё и гравицапу покупать, а у меня и пепелаца-то нет ”.

Да, я, конечно, критикую устройство наших нынешних магазинов, способствующее не развитию ясности сознания, а его запутыванию и затуманиванию. Однако, во-первых, я не против супермаркетов в целом (ибо удобно, когда всё собрано в одном месте), а во-вторых, это просто так есть, это наша нынешняя реальность и с этой реальностью необходимо иметь дело, а не просто возмущённо жестикулировать руками. И я, будучи человеком практичным, считаю, что супермаркеты и прочие места, “ворующие внимание”, это прекрасные “тренажёры с утяжелением” для тренировки этого самого внимания и присутствия. Ибо тренировать присутствие в парке, где гармония разлита в пространстве, – прекрасно для отдыха и расслабления; тренировать его в пустой комнате, встречаясь лишь со своими внутренними монстрами, – тоже важно и нужно; но тренировать его в боевых условиях супермаркета – это совсем другой уровень нагрузки, а значит, другой уровень тренируемой силы. Это полезно, только важно дозировать эту нагрузку, чтобы не надорваться.

Что же касается продолжения критики бизнеса, построенного на воровстве внимания, запутывании, впаривании ненужного товара, построенного на экономике потреблятства, то я считаю, что это не единственная возможная парадигма развития бизнеса. Бизнес ведь тоже изменчив, его парадигмы меняются с развитием истории. Прибыль всегда была двигателем торговли, но способы торговли купцов древности отличались от способов торговли бизнесменов эпохи потребления. И что-то мне подсказывает, что мы сейчас находимся на очередном этапе большой смены парадигм.

Во всяком случае, многие мои друзья-бизнесмены ищут и придумывают новые способы продажи своих товаров, основанные не на надувательстве и воровстве внимания, а на честном и ясном обмене. Ну как минимум, они стараются двигаться в этом направлении.

Чайник = Тайна

Облако в небе = Вода в кувшине

И в заключение пара примеров, как решали вопрос дихотомии духовного и материального дзэнские учителя древности.

И вот этот фильм о том же, только молча, что, конечно, лучше:

Если хотите, вы можете вступить в Облачную Сангху, для поддержания жизни свой практики жизни, в повседневной жизни.

Расписание моих программ:

Всего вам доброго, и надеюсь, до следующих встреч.
И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.
А теперь идите и медитируйте!